老子翻譯及原文

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【通用】老子翻譯及原文15篇

老子翻譯及原文1

　　老子·道經·第二十八章原文及翻譯

　　道經·第二十八章

　　作者：李耳

　　知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大智不割。

　　文言文翻譯:

　　深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的.德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。

老子翻譯及原文2

　　[原文]

　　道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。

　　[譯文]

　　大“道”空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同于塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的后代，似乎是天帝的祖先。

　　[注釋]

　　①沖：通盅（chong)，器物虛空，比喻空虛。

　　②有弗盈：有，通又。盈：滿，引申為盡。

　　③淵：深遠。呵（a）：語助詞，表示停頓。

　　④宗：祖宗，祖先。

　　⑤銼其兌：銼（cuo）：消磨，折去。兌（rui）：通銳，銳利、鋒利。銼其銳：消磨掉它的銳氣。

　　⑥解其紛：消解掉它的糾紛。

　　⑦和其光：調和隱蔽它的光芒。

　　⑧同其塵：把自己混同于塵俗。以上四個“其”字，都是說的道本身的屬性。

　　⑨湛（zhan）：沉沒，引申為隱約的意思。段玉裁在《說文解字注》中說，古書中“浮沉”的“沉”多寫作“湛”。“湛”、“沉”古代讀音相同。這里用來形容“道”隱沒于冥暗之中，不見形跡。

　　⑩似或存：似乎存在。連同上文“湛呵”，形容“道”若無若存。參見第十四章“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”等句，理解其意。

　　⑾象：似。

　　[評析]

　　在本章里，老子通過形容和比喻，給“道”具體作以描述。本來老子認為“道”是不可以名狀的，實際上“道可道，非常道”就是“道”的一種寫狀，這里又接著描寫“道”的形象。

　　老子說，道是空虛無形的，但它所能發揮的作用卻是無法限量的，是無窮無盡而且永遠不會枯竭。它是萬事萬物的宗主，支配著一切事物，是宇宙天地存在和發展變化必須依賴的力量。在這里，老子自問：“道”是從哪里產生出來的呢？他沒有作出正面回答，而是說它存在于天帝現相之前。既然在天帝產生以前，那么天帝也就無疑是由“道”產生出來的。由此，研究者們得出結論，認為老子確實提出了無神論的思想。

　　也有的學者把老子的“道”與古希臘哲學家赫拉克利特的“邏各斯”相提并論，認為這兩個范疇的內涵非常接近。赫拉克利特的“邏各斯”是永恒的存在，萬事萬物皆依“邏各斯”而產生。但它不是任何神或者任何人所創造的，而是創造世界的種子，是一種“以太”的物體。“邏各斯”無時無處不存在于自然界和人類社會，但人們卻不能感覺到它的存在，然而它的存在是確實的。（可參閱《古希臘羅馬哲學》第17—26頁）老子的“道”同樣具有“羅各斯”的這些屬性和職能，二者的形象十分近似。

　　在前四章里，老子集中提出了“道”是宇宙的本原，而且先于天帝而存在；事物都是互相矛盾而存在的，并且處于變化發展之中等觀點。此外，老子還提出了他自己對社會政治和人生處世的某些基本觀點。這些學說無不充滿智慧的蘊含。

　　[解讀] 思想的放蕩

　　把“道”喻為一只肚內空虛的容器，是對其神秘性、不可觸摸性和無限作用的最直觀和最形象的譬喻。哲理的揭示，只有扎根于形象，才會使蘊含的豐富性、概括性、抽象性和外延性得到能動和富于想象力的發揮，老子對道的這種不拘常規的描述方式，給予后來道家人物自由放蕩的思想和行為以先導和啟迪意義。

　　最引人深思的例子，是對莊子作品中深邃的哲理發揮和藝術形象想象力的極度夸張的影響。《莊子·德充符》寫了好幾個奇丑無比的得道之士，如斷腳的叔山無趾，生著瘤子的甕大癭，彎腰駝背又沒有嘴唇的支離無胯，等等。可這樣的人，偏偏國君看其順眼，男人們樂于相處，女人們甚至爭著相嫁。究其緣由，就因為這些人悟道天然，形顯而德美，內在的道德美勝過了外在的`形體丑。《莊子》一書中，像這樣用放蕩的思維和古怪的事例來闡說道理的篇章，可謂比比皆是。他說厲鬼與西施“道通為一”，說中央之帝渾地被人為鑿出“七竅“而丟了命，諸如此類，都體現出這種特征。

　　這種超常規的思維方式，對于后來魏晉時期玄學的自由發揮，也有其直接的承襲關系。玄學在殘酷的政治高壓下，以真對世俗禮教的束縛，主張人性的解放、服膺于自然為其宗旨。號稱付林七賢的劉伶，佯狂縱酒，放蕩形骸。一次，他飲酒大醉，脫衣裸形在屋里。有人因此而嘲笑他，劉伶卻回答說：“我把天地當作房屋，房屋當作衣褲，你又為什么走到我的褲子中來呢？”這種看似怪誕的言行，卻真實反映了清談人物對人與自然關系、以及對道的特性的理解。老子說：“人法天，天法道，道法自然。”道家思想主張人與自然關系的諧合，追求個人的生活方式、思想、道德和行為準則與道、自然、天地相契合的最高境界。劉伶的這種驚世駭俗的言行，正是對世俗和禮教的唾棄，正是把自己的精神、肉體融合到自然廣大深厚懷抱里的一種實踐。

　　“越名教而任自然”，這是魏晉名士的名言。對現實禮教的鄙棄，對自然天性的追求，使得思想放蕩、性格不羈的他們，在世俗的眼中總是顯得那么奇異怪誕、格格不入。那個臨刑前還要彈奏一曲《廣陵散》的嵇康，就是一個敢于懷疑和批判的思想放蕩者。他竟然對一向被視為“兇逆”的管叔、蔡叔給予新評價，認為其“未為不賢”，只是“不達圣權”而已；不僅如此，他還無法無天的‘非湯武而薄周孔。’諸如此類，他都表現出一種獨立不羈的人格精神，千載而后，仍讓人不能不感嘆敬佩。

老子翻譯及原文3

　　[原文]

　　天地不仁，以萬物為芻狗①；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守于中⑥。

　　[翻譯]

　　天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

　　[注釋]

　　①芻（chu）狗：用草扎成的狗。古代專用于祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無用的東西。在本文中比喻：天地對萬物，圣人對百姓都因不經意、不留心而任其自長自消，自生自滅。正如元代吳澄據說：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心于愛物，而任其自生自成；圣人無心于愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻。”

　　②猶橐龠（tuoyue）：猶，比喻詞，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶煉時為爐火鼓風用的助燃器具——袋囊和送風管，是古代的風箱。

　　③屈（gu）：竭盡，窮盡。

　　④俞：通愈，更加的意思。

　　⑤多聞數窮：聞，見聞，知識。老子認為，見多識廣，有了智慧，反而政令煩苛，破壞了天道。數：通“速”，是加快的意思。窮：困窮，窮盡到頭，無路可行。

　　⑥守中：中，通沖，指內心的虛靜。守中：守住虛靜。

　　[引語]

　　本章的內容主要包括兩方面的意思，一是老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是這對前四章內容的進一步發揮。他認為，作為圣人——理想的統治者，應當是遵循自然規律，采取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會采取干預的態度和措施。

　　本章也是承上章對“道沖”作進上步論述。此處由“天道”推論“人道，由“自然”推論“社會”，核心思想是闡述清靜無為的好處。

　　本章用具體比喻說明如何認識自然和正確對待自然，論述天地本屬自然，社會要順乎自然，保持虛靜，比喻鮮明生動。

　　[評析]

　　這一章從反對“有為”的角度出發，老子仍談論的是“無為”的道理。天地不仁，表明天地是一個物理的、自然的'存在，并不具有人類般的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，并不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類感情的投射作用。這一見解，表現了老子反對鬼神術數的無神論思想，是值得重視的進步思想。從“無為”推論下去，無神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發展規律生長變化，不需任何主宰者駕臨于自然之上來加以命令和安排。

　　老子對此問題，通過生活中的兩件事加以解說。一是人們祭祀時使用的以草扎制而成的狗，祈禱時用它，用完后隨手就把它扔掉了。同樣，圣人無所偏愛，取法于天地之純任自然。即圣明的統治者對老百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。二是使用的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且不會竭盡。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。

　　老子通過這兩個比喻要想說明的問題是：“多言數窮，不如守中”。政令煩苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態。這里所說的中，不是中正之道，而是虛靜。儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個“中”，還含有“無數”的意思。即用很多強制性的言辭法令來強制人民，很快就會遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。有為，總不會有好的結果，這是老子在本章最后所提出的警告。

　　總之，本章的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會。

　　[解讀]

　　“天”的新發現

　　不講仁慈，不安發議論，聽任事物的自生自滅。這就是老子在對自然界的客觀唯物性質認識的基礎上，所提出的“無為之治”的大體原則。

　　“天”是中國哲學史上最早出現的一個范疇。

　　古人慣于把天看作是世界的主宰，并往往賦予天以人格和宗教方面的涵義，先秦諸子們也大多繼承了這種傳統的天命觀。夏王朝的建立，由于有了統一的君主專制zheng權，反映到宗教上，在多神之上便出現了眾神之長，即上帝，又叫做“天”。從此，“天”被賦予了至高無上的神性，而成為天神。這種人格化的主宰者式的天神觀念，到了商、周時期得到進一步強化和豐富。春秋時期，傳統的天命神學并未完全解體，依然是當時占統治地位的意識形態。孔子關于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主導方面而言，仍是堅持了殷周以來的天神觀念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有個，富貴在天”；而墨子則提出“天志”、“天意”，宣揚天有意志，認為天能賞善罰惡，并有“兼愛 ”精神；孟子更以人性的義理推及天道，說“誠者天之道；思誠者人之道。”時至今天，人們還常說 “天理難容”這樣的話，可見，傳統天命觀是如何廣泛而深遠地影響著我們思想方法。

　　老子是一個勇敢的批判者，他具備了他同時代和以后諸多哲學家、學者所不具備的睿智和膽識。正是他第一個講出了天不講仁慈這樣的真理，并用哲學的推理，把自然界的原理轉向人世。在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它有自己客觀運行的方式。天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不特意對萬物施暴。而它的滋生萬物，給世界以蓬勃的生機，人類得以繁衍生息，社會文明得以昌明。因此，“圣人”也不對百姓講仁慈，他應仿效自然運行的樣子，治理社會。如果治理者發的議論多了，人為的干預多了，各種矛盾也就會激化，更何況個人的意見往往帶有片面性或謬誤。

　　老子在關于“天”的問題上，既不同于孔子的“天命”，又區別于墨子的“天志”，認為“道”是宇宙萬物的根本。“天”是由“道”產生的，它沒有意志，沒有好惡，更不是一種超自然的精神力量。這無疑是一種自然之天。老子的功績，就在于他否定了有人格的天神，重新恢復和提出自然之天。

老子翻譯及原文4

　　[原文]

　　絕圣棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱樸⑤，少私寡欲；絕學無憂⑥。

　　[譯文]

　　拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的.法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。

　　[注釋]

　　1、絕圣棄智：拋棄聰明智巧。此處“圣”不作“圣人”，即最高的修養境界解，而是自作聰明之意。

　　2、此三者：指圣智、仁義、巧利。

　　3、文：條文、法則。

　　4、屬：歸屬、適從。

　　5、見素抱樸：意思是保持原有的自然本色。“素”是沒有染色的絲；“樸”是沒有雕琢的木；素、樸是同義詞。

　　6、絕學無憂：指棄絕仁義圣智之學。

老子翻譯及原文5

　　德經·第六十二章

　　作者：李耳

　　道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下貴。

　　文言文翻譯：

　　“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重;良好的'行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿足;犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎?就因為這個，天下人才如此珍視“道”。

　　注釋

　　1、奧：一說為深的意思，不被人看見的地方;另一說是藏，含有庇蔭之意。其實兩說比較接近，不必僅執其一。

　　2、不善人之所保：不善之人也要保持它。

　　3、美言可以市尊：美好的言辭，可以換來別人對你的敬仰。

　　4、美行可以加人：良好的行為，可以見重于人。

　　5、三公：太師、太傅、太保。

　　6、拱壁以先駟馬：拱壁，指雙手捧著貴重的玉;駟馬，四匹馬駕的車。古代的獻禮，輕物在先，重物在后。

　　7、坐進此道：獻上清靜無為的道。

　　8、求以得：有求就得到。

　　9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪過。

老子翻譯及原文6

　　[原文]

　　持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。

　　[譯文]

　　執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

　　[注釋]

　　①持而盈之：持，手執、手棒。此句意為持執盈滿，自滿自驕。

　　②不如其已：已，止。不如適可而止。

　　③揣而銳之：把鐵器磨得又尖又利。揣，捶擊的意思。

　　④長保：不能長久保存。

　　⑤咎：過失、災禍。

　　⑥功成身退：功成名就之后，不再身居其位，而應適時退下。"身退"并不是退隱山林，而是不居功貪位。

　　⑦天之道：指自然規律。

　　[引語]

　　這一章正面講一般人的為人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太過，不要被勝利沖昏頭腦。老子認為，不論做什么事都不可過度，而應該適可即止，鋒芒畢露，富貴而驕，居功貪位，都是過度的表現，難免招致災禍。一般人遇到名利當頭的時候，沒有不心醉神往的，沒有不趨之若鶩的。老子在這里說出了知進而不知退、善爭而不善讓的禍害，希望人們把握好度，適可而止。本章的主旨在于寫“盈”。“盈”即是滿溢、過度的意思。自滿自驕都是“盈”的表現。持“盈”的結果，將不免于傾覆的禍患。所以老子諄諄告誡人們不可“盈”，一個人在成就了功名之后，就應當身退不盈，才是長保之道。

　　[評析]

　　本章論述的重點是“盈”和“功成身退”。貪慕權位利祿的人，往往得寸進尺；恃才傲物的人，總是鋒芒畢露，耀人眼目，這些是應該引以為戒的。否則，富貴而驕，便會招來禍患。就普通人而言，建立功名是相當困難的，但功成名就之后如何去對待它，那就更不容易了。老子勸人功成而不居，急流勇退，結果可以保全天年。然而有些人則貪心不足，居功自傲，忘乎所以，結果身敗名裂。比如秦國丞相李斯即是如此。李斯在秦國為官，已經做到丞相之職，可謂富貴功史于一身，權大勢重不可一世。然而最終卻做了階下囚。臨刑時，他對兒子說，“吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎？”不僅丞相做不成了，連做一個布衣百姓與兒子外出狩獵的機會也沒有了，這是多么典型的一個事例啊！然而，對普通人而言，如果他沒有身敗名裂之時，是不大可能領會“功成身退”的真諦的。

　　作為普通人要做到淡泊名利與地位，才有可能“功成身退”。事物的發展本來就是向著自己的反面在一定條件下轉化的`，否泰相參、禍福相位，古今中外的歷史上常盛不衰能有幾人？“功成名就”固然是好事，但其中卻也含有引發禍水的因素。老子已經悟出辯證法的道理，正確指出了進退、榮辱、正反等互相轉化的關系，否則便會招致災禍。因而他奉勸人們急須趁早罷手，見好即收。在事情做好之后，不要貪婪權位名利，不要尸位其間，而要收斂意欲，含藏動力。宋代著名文學家歐陽修有這樣的詩句：“定冊功成身退勇，辭榮辱，歸來白首笙歌擁”（《漁家傲》），這正體現了“功成身退”的精神。

老子翻譯及原文7

　　第二章

　　作者：老子

　　[原文]

　　天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

　　[譯文]

　　天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。

　　[注釋]

　　①惡已：惡、丑。已，通“矣”。

　　②斯：這。

　　③相：互相。

　　④刑：通“形”，此指比較、對照中顯現出來的意思。

　　⑤盈：充實、補充、依存。

　　⑥音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做“音”，單一發出的音響叫做“聲”。

　　⑦圣人居無為之事：圣人，古時人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔當、擔任。無為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去干事。

　　⑧作：興起、發生、創造。

　　⑨弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。

　　[引語]

　　本章內容分兩層次。第一層集中鮮明的體現了老子樸素的辯證法思想。他通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯系、相互作用的關系，論說了對立統一的規律，確認了對立統一的永恒的、普遍的法則。

　　在前一層意思的基礎上，展開第二層意思：處于矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了“無為”的觀點。此處所講的“無為”不是無所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。他以圣人為例，教導人們要有所作為，但不是強作妄為。學術界有人認為第一章是全書的總綱；也有人認為前兩章是全書的引言，全書的宗旨都在其中了。

　　[評析]

　　無論學術界在“道”的屬性方面的爭論多么激烈，學者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學上的顯著特征。老子認識到，宇宙間的事物都處在變化運動之中的，事物從產生到消亡，都是有始有終的、經常變的，宇宙間沒有永恒不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有“有”也就沒有“無”，沒有“長”也就沒有“短”；反之亦然。這就是中國古典哲學中所謂的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。

　　在第三句中首次出現“無為”一詞。無為不是無所作為，而是要按照自然界的“無為”的規律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著有所謂“圣人”能夠依照客觀規律，以無為的`方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發展。在這里，老子并非夸大了人的被動性，而是主張發揮人的創造性，像“圣人”那樣，用無為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學中有發揮主觀能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業的積極進取的因素。

　　[解讀] 樸素辯證法的閃光

　　樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。在中國的哲學史上，還從來沒有誰像他那樣深刻和系統地揭示出了事物對立統一的規律。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立著的雙方互相依存，互相聯結，并能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質，“反者，道之動也”（第四十章）。老子的辯證法是基于對自然和社會綜合的概括，其目的在于找到一種合理的社會生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對立面，在人類社會生活中隨處可見，如善惡、美丑、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著豐富的辯證法原理。譬如說，如果人們沒有對美好事物的認定和追求，也就不會產生對丑惡現象的唾棄；當你還沉浸在幸福或成功的喜悅中時，或許一場災禍或不幸正悄悄臨近。

　　有個哲學家說過：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現象的關注，常常會忽視整體的隱藏在深層次的、最本質的東西。宋代大人蘇東坡在《題西林壁》一詩中寫道：“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”這富于哲理的詩句。表述了對事物全體與部分、宏觀與微觀、現象與本質等諸種關系的領悟，這富于啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會發現人類文明的進步是在真理與謬誤、美與丑、進步與落后等矛盾斗爭中前進的。而辯證法的豐富內涵就包含在全部人類文明史中。

　　老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠的。傳統文學藝術中有不少體現辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯系。例如“有”與“無”，出自老莊哲學，“有無相生”體現了事物對立統一的辯證關系，實際也體現了藝術創作的辯證關系。后世的作家、藝術家，他們逐步從老莊哲學中引申出了這樣一種思想：通過“有聲”、“有色”的藝術，而進入“無聲”、“無色”的藝術深層境界，才是至美的境界。與之相關，“虛”與“實”的概念也隨之應運而生，而“虛實相生”理論也成為中國古代藝術美學中獨具特色的理論。

　　“奇”與“正”這對范疇涉及藝術創作中整齊與變化相統一的創造、表現方法，為中國古代作家、藝術家所常用。“正”指正常、正規、正統、整齊、均衡，“奇”指反常、怪異、創新、參差、變化，二者在藝術創造中是“多樣統一”規律的具體表現之一。在創作者們看來，其意味著事物與事物或形式因素之間既有對稱、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見奇，奇中有正，奇正相生，于是產生出和諧的、新穎的藝術美。倘若尋根究源，“奇”與“正”作為對立的哲學范疇，正始見于《老子》五八章：“正復為奇”。而將這對范疇移用于文學理論中，則始于劉勰《文心雕龍》。

　　不容否認，在中國哲學辯證法發展史上，老子的學說及其影響值得大書特書一筆。

老子翻譯及原文8

　　老子·德經·第四十五章原文及翻譯

　　德經·第四十五章

　　作者：李耳

　　大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

　　文言文翻譯：

　　最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的效果永遠不會衰竭;最充盈的`東西，好似是空虛一樣，但是它的效果是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣;最靈巧的東西，好似最笨拙的;最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。清靜無為才能統治天下。

　　注釋

　　1、大成：最為完滿的東西。

　　2、沖：虛，空虛。

　　3、屈：曲。

　　4、訥：拙嘴笨舌。

　　5、靜勝躁，寒勝熱：清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。

　　6、正：通“政”。

老子翻譯及原文9

　　原文：

　　作者：李耳

　　天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫!我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇;捨儉且廣;捨后且先;死矣!夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

　　文言文翻譯：

　　天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛;第二件叫做儉嗇;第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武;有了儉嗇，所以能大方;不敢居于天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武;丟棄了嗇儉而追求大方;舍棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。

　　注釋

　　1、我道大：道即我，我即道。“我”不是老子用作自稱之詞。

　　2、似不肖：肖，相似之意。意為不像具體的`事物。一說，沒有任何東西和我相似。

　　3、若肖，久矣其細也夫：以上這一段，有學者認為是它章錯簡。

　　4、三寶：三件法寶，或三條原則。

　　5、儉：嗇，保守，有而不盡用。

　　6、慈故能勇：仁慈所以能勇武。

　　7、儉故能廣：儉嗇所以能大方。

　　8、器長：器，指萬物。萬物的首長。

　　9、且：取。

　　10、以戰則勝：一本作“以陣則亡”。

老子翻譯及原文10

　　老子第81章原文

　　信言①不美，美言不信。善者②不辯③，辯者不善。知者不博④，博者不知。圣人不積⑤，既以為人己愈有⑥，既以與人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。圣人之道⑨，為而不爭。

　　老子第81章譯文

　　真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪。

　　老子第81章注釋

　　1、信言：真實可信的'話。

　　2、善者：言語行為善良的人。

　　3、辯：巧辯、能說會道。

　　4、博：廣博、淵博。

　　5、圣人不積：有道的人不自私，沒有占有的欲望。

　　6、既以為人已愈有：已經把自己的一切用來幫助別人，自己反而更充實。

　　7、多：與“少”相對，此處意為“豐富”。

　　8、利而不害：使在萬物得到好處而不傷害萬物。

　　9、圣人之道：圣人的行為準則。

　　[引語]

　　本章是《道德經》的最后一章，應該是全書正式的結束語。本章采用了與九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相類似的格言警句的形式，前三句講人生的主旨，后兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準則，例如信實、訥言、專精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結合，而以真為核心。本章含有樸素的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。

　　[評析]

　　本章一開頭提出了三對范疇：信與美；善與辯；知與博，這實際上是真假、美丑、善惡的問題。老子試圖說明某些事物的表面現象和其實質往往并不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。按照這三條原則，以“信言”、“善行”、“真知”來要求自己，作到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸于“樸”，回到沒有受到偽詐、智巧、爭斗等世俗的污染之本性。張松如說：“世界上的事物多種多樣，社會現象更是十分復雜，如果單單認定‘信言’都是不美的，‘美言’都是不信的；‘知者’都是不博的，‘博者’都是不知的，這就片面了。不能說世界上真、善、美的事物永遠不能統一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始于辯證法而終于形而上學。”對此，我們倒認為，沒有必要從字面上苛求老子，否則就會偏離或曲解老子的原意。其實，在日常生活中，人們也往往這么說：“忠言逆耳”、“良藥苦口”。聽到這些話后，大概很少有人去鉆牛角尖，反問：難道忠言都是逆耳的嗎？難道良藥都是苦口的嗎？所以，老子的這些警句并不存在絕對化的問題。

老子翻譯及原文11

　　【老子·第一章】

　　道可道，非常道。名可名，非常名[1]。

　　無名天地之始；有名萬物之母。

　　故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　【注釋】：

　　[1]通常譯為"可以說出來的道，就不是永恒不變的道"，強調道是不可言說的。但這樣的翻譯，等于一開始就剝奪了老子言說真道的可能性和可靠性。其實"常"字在《老子》中多為"通常"之意。另一方面，"道"字，到老子之時，已經用得很泛：有"道路"之意，如《易經》"履道坦坦，幽人貞吉"；有"王道"之意，如《尚書》"無有作好，遵王之道"；有"方法"之意，如《尚書》"我道惟寧王德延"；又有"言說"之意，如《詩經》"中之言，不可道也"。《尚書序》（相傳為孔子所作）說："伏犧、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也"。這里用了"常道"一詞，指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說，古時所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學的意義。可見，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄清概念，強調他下面要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是……是什么呢？就要聽老子娓娓道來了。

　　【翻譯】：

　　道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。

　　可以說他是無，因為他在天地創始之前；也可以說他是有，因為他是萬物的母親。

　　所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。

　　實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙間萬般奧妙的源頭。

　　【老子·第二章】

　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

　　有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。

　　是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　【翻譯】：

　　1 天下的人都知道以美為美，這就是丑了。都知道以善為善，這就是惡了。

　　2 有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和回音相呼應，前邊與后邊相伴隨。

　　3 所以，圣人從事的事業，是排除一切人為努力的事業；圣人施行的教化，是超乎一切言語之外的教化。他興起萬物卻不自以為大，生養而不據為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恒不滅。

　　【老子·第三章】

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

　　是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

　　【翻譯】：

　　不崇尚賢能之輩，方能使世人停止爭斗。不看重珍奇財寶，方能使世人不去偷竊。不誘發邪情私欲，方能使世人平靜安穩。

　　所以，圣人掌管萬民，是使他們心里謙卑，腹里飽足，血氣淡化，筋骨強壯。人們常常處于不求知、無所欲的狀態，那么，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無為之道，則沒有不太平之理。

　　【老子·第四章】

　　道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先[1]。

　　【注釋】：

　　[1]很多人用"吾不知其誰之子，象帝之先"一句，證明老子用"道"來否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話里的"帝"，顯然并不是今日所言上帝。有人說老子原文的"象帝"就是上帝，這是不對的。"象"就是象，是"形象"的意思，不是"上"的借用。因為老子常將"上"字用于"上天、上德、上士"等等，顯然老子并非不懂"上"字的用法，也并非不能使用"上帝"一詞。老子不用"上帝"一詞，顯然是因為這個"帝"不是至高無上的，不配使用"上"字作定語。因為唯有老子的"道"，才與今日所言"上帝"之無限、永恒、自在的`內涵相一致。詳見本書第一章第二節之五"《老子》中的神與帝" 。

　　【翻譯】：

　　道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠深奧啊，像是萬物的祖宗。放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和于你生命的光中，認同你塵土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產生他，他先于一切有形之帝。

　　【老子·第五章】

　　天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

　　多言數窮，不如守中。

　　【翻譯】：

　　天地不理會世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。圣人也不理會世上所謂的仁義，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。

　　天地之間，不正像一個冶煉的風箱嗎？虛靜而不窮盡，越動而風越多。

　　話多有失，辭不達意，還是適可而止為妙。

　　【老子·第六章】

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　【翻譯】：

　　幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠的母體。這個母體的門戶，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延綿不絕，用之不盡。

　　【老子·第七章】

　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

　　【翻譯】：

　　天長地久。天地之所以能長久，因為它不自貪自益其生，所以能長生。

　　同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而長存。這不正是由于他無私，反而成全了他的私嗎？

　　【老子·第八章】

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　　【翻譯】：

　　最高的善像水一樣。水善于滋養萬物，而不與萬物相爭。它處身于眾人所厭惡的地方，所以跟道很相近。

　　居身，安于卑下；存心，寧靜深沉；交往，有誠有愛；言語，信實可靠；為政，天下歸順；做事，大有能力；行動，合乎時宜。唯有不爭不競，方能無過無失。

　　【老子·第九章】

　　持而盈之，不如其已；

　　揣而銳之，不可長保。

　　金玉滿堂，莫之能守；

　　富貴而驕，自遺其咎。

　　功遂身退，天之道也。

　　【翻譯】：

　　抓在手里冒尖兒流，自滿自溢，不如罷了吧。

　　千錘百煉的鋒芒，也長不了的。

　　金玉滿堂，你能守多久呢？

　　富貴而驕，是自取災禍啊！

　　大功成了，名份有了，自己便隱去，這正是上天之道。

　　【老子·第十章】

　　載營魄抱一，能無離乎？

　　專氣致柔，能如嬰兒乎？

　　滌除玄鑒，能如疵乎？

　　愛國治民，能無為乎？

　　天門開闔，能為雌乎？

　　明白四達，能無知乎？

　　生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　【翻譯】：

　　誰能使靈魂與真道合一，毫無離隙呢？

　　誰能使血氣變得柔順，像嬰兒一樣呢？

　　誰能洗凈內心的雜念，透亮如明鏡呢？

　　愛民掌權，誰能舍己順道、無為而治呢？

　　運用心智，誰能因應天意、如雌隨雄呢？

　　明白通達，誰能超越人智、擺脫知識呢？

　　那創造并養育這個世界的，他創造養育并不強行占有，他無所不為卻不自恃其能，他是萬物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德啊！

　　【老子·第十一章】

　　三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

　　埏埴以為器，當其無，有器之用。

　　鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

　　故有之以為利，無之以為用。

　　【翻譯】：

　　三十根輻條集中在車軸穿過的圓木上，圓木有空的地方，才對車有用處（可行走）。

　　揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處（能容納）。

　　為房屋安窗戶，窗戶有空的地方，才對房屋有用處（取光亮）。

　　有形者對人們有利益，是由于無形者的功用啊。

　　【老子·第十二章】

　　五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

　　是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

　　翻譯】：

　　繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發聾，豐腴的美食使人口味敗壞，馳騁打獵令人心意狂蕩，珍奇財寶令人行為不軌。

　　所以圣人掌管萬民，是給他們內在的充實，不是給他們外在的愉悅。據此而取舍。

　　【老子·第十三章】

　　寵辱若驚，貴大患若身。

　　何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

　　故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

　　【翻譯】：

　　得寵和受辱都會內心不安，最大的禍患是看重肉身性命。

　　為什么說得寵和受辱都會內心不安呢？寵是來自上面的，得到時吃驚，失去時也吃驚，所以說得寵和受辱都會內心不安。

　　為什么說最大的禍患是看重肉身性命呢？我有大禍患之憂慮，是因為我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我還有什么禍患可憂慮呢？

　　所以，舍棄肉身性命去為天下的人，堪為普天下的寄托；舍棄肉身性命去愛天下的人，堪得普天下的信靠。

　　【老子·第十四章】

　　視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰[1]，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。

　　執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

　　【注釋】：

　　[1]釋德清注："致詰，猶言思議"。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計」，均有深究之義。

　　【翻譯】：

　　看見而不曉得，叫做"夷"；聽到而不明白，叫做"希"；摸索而不可得，叫做"微"。"夷希微"三者，不可思議，難究其竟，所以它們混而為一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。難以言說的無限延綿啊，又復歸于空虛無物。他是沒有狀態的狀態，沒有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不見他的先頭，追蹤抓不著他的尾跡。

　　秉持上古之道，可以把握當今萬有，知道其由來始末，這便是大道的要領了。

　　【老子·第十五章】

　　古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：

　　豫兮若冬涉川；

　　猶兮若畏四鄰；

　　儼兮其若客；

　　渙兮若冰之將釋；

　　敦兮其若樸；

　　曠兮其若谷；

　　混兮其若濁；

　　（澹兮其若海；

　　□兮若無止。）

　　孰能濁以靜之？徐清；孰能安以動之？徐生。

　　保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　【翻譯】：

　　古時候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可識。由于深不可識，只好勉強來形容他：

　　其審慎好像冬天過江，

　　謹守好像畏懼四鄰，

　　恭敬嚴肅如同作客，

　　流逸瀟灑如同化冰，

　　純樸得好像未經雕琢，

　　曠達得好像高山空谷，敦厚得好像渾沌不清。

　　誰能沉淀混濁的，使之漸漸清澈呢？誰能啟動僵死的，使之徐徐復活呢？

　　持守此道的人，是不會自滿自溢的。唯有不自滿自溢，才能在凋敝死亡中成為新人。

　　【老子·第十六章】

　　致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。

　　夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作兇。

　　知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

　　【翻譯】：

　　內心虛化到極點，持守安靜到純一。我就能在萬物的篷蓬勃勃中，看出其來龍去脈。

　　萬物紛紜百態，都復歸其本根。回到本根就叫平靜安息。平靜安息便是復歸了真生命。復歸了真生命便是永恒。認識永恒便是光明。不認識永恒，就會任意妄為，后果兇險。

　　認識了永恒，就能萬事包容。萬事包容，就能公義坦蕩。公義坦蕩，則為完全人。完全人，則與天同。與天同，就歸入道了。歸入道，可就長久了，即使肉身消失，依然平安無恙。

　　【老子·第十七章】

　　太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

　　悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

　　【翻譯】：

　　至高至善的掌權者，人們仿佛感覺不到其存在。次一等的，贏得人們的親近贊譽。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。信實不足，才有不信。

　　悠悠然大道之行，無須發號施令，大功告成之后，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的啊！

　　【老子·第十八章】

　　大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

　　【翻譯】：

　　大道廢棄了，才出現仁義。智慧出來了，才有大偽詐。六親不和，才大講孝慈。國家昏亂，才呼喚忠臣。

　　【老子·第十九章】

　　絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

　　此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。

　　【翻譯】：

　　棄絕成功與智慧，對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說教，人民就會復歸孝慈。棄絕技巧與功利，就不會有盜賊為患。然而，用這三者作誡律是不夠的。

　　一定要讓人心有所歸屬才行，就是：認識生命的本根，持定存在的本原。使自我越來越少，使欲望越來越淡。拒絕人間的學問，保持無憂無慮的心。

　　【老子·第二十章】

　　唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

　　荒兮，其未央哉！

　　眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

　　我獨泊兮，其未兆；

　　沌沌兮，如嬰兒之未孩；

　　累累兮，若無所歸。

　　眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！

　　俗人昭昭，我獨昏昏。

　　俗人察察，我獨悶悶。

　　澹兮其若海，兮若無止。

　　眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

　　我獨異于人，而貴食母。

　　【翻譯】：

　　恭維與呵斥，相差有多遠？贊美與厭惡，區別在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。

　　荒野啊，廣漠無際！

　　眾人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了歡樂的舞臺。

　　唯獨我渾然無覺，好像不曾開化的樣子；

　　混混沌沌，像初生嬰兒還不知嘻笑的時候；

　　疲憊沮喪，像是四處流浪無家可歸的人。

　　眾人都自得自滿流溢而出，唯獨我仿佛遺失了什么。我真是愚笨人的心腸啊！

　　世俗的人個個明明白白，唯獨我一個昏昏然然。

　　世俗的人個個斤斤計較，唯獨我一個馬虎不清。

　　大水蕩蕩淼如海，高風習習行無蹤。

　　眾人都有一套本事，唯獨我又沒用又頑固。

　　我這樣與眾不同，是把吃喝母親，看得高于一切啊！

老子翻譯及原文12

　　原文：

　　老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。

　　孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥吾知其能飛魚吾知其能游獸吾知其能走走者可以為罔游者可以為綸飛者可以為。至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”

　　老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書。”于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。

　　或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。

　　蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也。

　　自孔子死之后百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。

　　老子之子名宗，宗為魏將，封于段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕于漢孝文帝。而假之子解為膠西王n太傅，因家于齊焉。

　　世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。“道不同不相為謀”，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。

　　（《史記老莊申韓列傳》節選）

　　譯文：

　　老子是楚國苦縣厲鄉曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做過周朝掌管藏書室的史官。

　　孔子前往周都，想向老子請教禮的學問。老子說：“你所說的禮，倡導它的人骨頭都已經腐爛了，只有他的言論還在。況且君子時運來了就駕著車出去做官，生不逢時，就像蓬草一樣隨風飄轉。我聽說，善于經商的人把貨物隱藏起來，好像什么東西也沒有，君子具有高尚的品德，他的容貌好像很愚鈍。拋棄您的驕氣和過多的欲望，拋棄您做作的情態神色和過大的志向，這些對于您自身都是沒有好處的。我能告訴您的，就這些罷了。”孔子離去以后，對弟子們說：“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能游；獸，我知道它能跑。會跑的可以織網捕獲它，會游的可制成絲線去釣它，會飛的可以用箭去射它。至于龍，我就不知道它能駕著風而飛騰升天。我今天見到的老子，大概就像龍一樣吧！”

　　老子研究道德學問，他的學說以隱匿聲跡，不求聞達為宗旨。他在周都住了很久，見周朝衰微了，于是就離開周都。到了函谷關，關令尹喜對他說：“您就要隱居了，勉力為我們寫一本書吧。”于是老子就撰寫了本書，分上下兩篇，闡述了道德的本意，共五千多字，然后才離去，沒有人知道他的下落。

　　有的人說：老萊子也是楚國人，著書十五篇，闡述的是道家的作用，和孔子是同一時代的人。

　　據說老子活了一百六十多歲，也有的人說活了二百多歲，這是因為他能修道養心而長壽的啊。

　　孔子死后一百二十九年，史書記載周太史儋會見秦獻公時，曾預言說：“當初秦國與周朝合并在一起，合了五百年而又分開了，分開七十年之后，就會有稱霸稱王的`人出現。”有的人說太史儋就是老子，也有的人說不是，世上沒有人知道哪種說法正確。總之，老子是一位隱君子。

　　老子的兒子叫李宗，做過魏國的將軍，封地在段干。李宗的兒子叫李注，李注的兒子叫李宮，李宮的玄孫叫李假，李假在漢文帝時做過官。而李假的兒子李解擔任過膠西王劉n的太傅，因此，李氏就定居在齊地。

　　社會上信奉老子學說的人就貶斥儒學，信奉儒家學說的人也貶斥老子學說“主張不同的人，彼此說不到一塊去”，難道就是說的這種情況嗎？老子認為，無為而治，百姓自然趨于“化”；清靜不撓，百姓自然會歸于“正”。

老子翻譯及原文13

　　[原文]

　　天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢②。

　　[譯文]

　　自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有余的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的'，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

　　[注釋]

　　1、人之道：指人類社會的一般法則、律例。

　　2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡復出。此處仍予保留。

　　[延伸閱讀1]王弼《道德經注》

　　天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，與天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無身無私乎自然，然后乃能與天地合德。

　　損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虛，損存以補無。，蕩而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其賢以均天下。

　　[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》

　　天之道，其猶張弓乎？

　　張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。

　　高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。

　　天無私，故均；人多私，故不均。

　　孰能以有餘奉天下？唯有道者。

　　有道者澹足萬物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無以堪此。

　　是以聖人為而不侍，功成不處，其不欲見賢邪。

　　為而恃，成而處，則賢見於世。賢見於世，則是以有餘自奉也。

老子翻譯及原文14

　　[原文]

　　不上賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。

　　[譯文]

　　不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天才就不會不太平了。

　　[注釋]

　　①上賢：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。

　　②貴：重視，珍貴。貨：財物。

　　③盜：竊取財物。

　　④見（xian）：通“現”，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。

　　⑤虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心里空虛，無思無欲。

　　⑥弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的'意圖。

　　⑦敢：進取。

　　⑧弗為：同“無為”。

　　⑨治：治理，此意是治理得天下太平。

　　[引語]

　　在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰、兼并，大國稱霸，小國自保，統治者們為維持自己的統治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時的社會生活中，處處崇尚賢才，許多學派和學者都提出“尚賢”的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位。搶占錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處于動蕩、大變動的形勢。針對社會上被人們所推崇的“尚賢”這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀點，同時也批評了由“尚賢”而引起的追求物質利益的欲望。

　　這一章里老子主張“不尚賢”、“使民無知、無欲”，他設想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。然而，人類社會的物質文明和精神文明，必定是都要不斷地發展提高，所以老子的這種想法是不可能實現的，是消極的。

　　老子看到了古代社會現實動亂不安、矛盾突出，這是出于差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會矛盾，這也有他進步的一面。

　　[賞析]

　　在本章里，老子透露出他的人生哲學的出發點，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現尚賢的風氣，人們對此當然不會視而不見，肯定會挑動起人們的占有欲、追逐欲，從而導致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那么人們就可以保持“無知無欲”的純潔本性。

　　不使人們貪欲，并不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地“實其腹”、“強其骨”，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；此外要“虛其心”、“弱其志”，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應，從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規律治理人事，天下自然可以得到治理了。

　　老子的“無為”思想和學說，在當時的歷史條件下，有其進步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點對當時思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。

老子翻譯及原文15

　　原文：

　　老子(節選)

　　佚名〔先秦〕

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

　　夫唯不可識。

　　故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；孰兮，其若樸；曠兮，其若谷；渾兮，其若濁。

　　孰能濁以止，靜之徐清？

　　孰能安以久，動之徐生？

　　保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。

　　曲則全，枉則直；洼則盈，弊則新；少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式。

　　不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

　　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

　　古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。

　　跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。

　　自伐者無功，自矜者不長。

　　其在道也，曰余食贅行。

　　物或惡之，故有道者不處也。

　　善行無轍跡；善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。

　　是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。

　　故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。

　　不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

　　知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。

　　信言不美，美言不信。

　　善者不辯，辯者不善。

　　知者不博，博者不知。

　　圣人不積，既以為人己愈有；既以與人，己愈多。

　　天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

　　譯文：

　　至高的品性就好像水一樣。水善于幫助萬物，卻不與萬物相爭，讓自己停留在人們所厭惡的地方，所以水是很接近“道”的。最善的人，所處的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。因為不與人爭，故于做人處事時，不會過于彰顯一已的立場，而招至或激化矛盾。

　　繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于解決溫飽，不耽樂于感官的享樂，所以要有所取舍。

　　古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。

　　正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。

　　誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？

　　誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？

　　保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

　　彎曲可以保全，受壓反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；單一因而得到，繁多所以迷惑。所以圣人掌握萬事歸一的法則，可以治理天下。

　　不單憑自己所見，反能看得清楚，不自以為是，反而受尊敬，不自我夸耀，反能見功勞，不自高自大，反能長久。

　　唯有不爭的處事態度，天下才會沒有人能與之抗衡。

　　古時所謂“委曲便會保全”的話,怎么會是空話呢？它是實實在在能夠達到的。

　　踮起腳尖想提高自己的高度，反而會站不穩。把正常的兩步并作一步走路，反而不會走快。憑著自己的眼睛去看反而看不清。只憑著自己的主意去判斷事情，反而不會分清是非。自我夸耀的人反而沒有功勞。自大自滿的人反而不會長久。

　　自我夸耀的人沒有功勞，妄自尊大的人不會長進。