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老子翻譯及原文[實(shí)用]
老子翻譯及原文1
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。
[譯文]
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運(yùn)行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領(lǐng)先；將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
[注釋]
①天長地久；長、久：均指時間長久。
②以其不自生也：因為它不為自己生存。以，因為。
③身：自身，自己。以下三個“身”字同。先：居先，占據(jù)了前位。此是高居人上的意思。
④外其身：外，是方位名詞作動詞用，使動用法，這里是置之度外的意思。
⑤邪（ye）：同“耶”，助詞，表示疑問的語氣。
[引語]
本章也是由道推論人道，反映了老子以退為進(jìn)的思想主張。老子認(rèn)為：天地由于“無私”而長存永在，人間“圣人”由于退身忘私而成就其理想。如大禹為人民治水，八年在外三過其門而不入，人民擁戴他為天子。
老子用樸素辯證法的觀點(diǎn)，說明利他（“退其身”“外其身”）和利已（“身先”、“身存”）是統(tǒng)一的，利他往往能轉(zhuǎn)化為利已，老子想以此說服人們都來利他，這種謙退無私精神，有它積極的意義。
[評析]
這一章繼第五章之后，再一次歌頌天地。天地是客觀存在的自然，是“道”所產(chǎn)生并依“道”的規(guī)律運(yùn)行而生存，從而真正地體現(xiàn)道。老子贊美天地，同時以天道推及人道，希望人道效法天道。在老子的觀念中，所謂人道，既以天道為依歸，也就是天道在具體問題上的具體運(yùn)用。這一點(diǎn)，是老子書中經(jīng)常發(fā)揮的觀點(diǎn)，在本章里，他就表達(dá)了這種觀點(diǎn)。接下來，老子以“圣人”來說明人道的問題。圣人是處于最高地位的理想的'治者，對他而言，人道既要用于為政治世，又要用于修身養(yǎng)性，而且要切實(shí)效法天地的無私無為。對天地來說，“以其不自生也，故能長生。”對圣人來說，“不以其無私邪？故能成其私。”這其中包含有辯證法的因素，不自生故能長生；不自私故能成其私，說明對立著的雙方在互相轉(zhuǎn)化。通俗地講，老子所贊美的圣人能謙居人后，能置身度外，他不是對什么事都插手，而是從旁邊把事情看清了再幫一把，反而能夠站得住腳。這種思想，有人認(rèn)為是為人處世的智慧，以無爭爭，以無私私，以無為為；也有人指責(zé)老子學(xué)說中多講詐術(shù)，尤其是“非以其無私邪？故能成其私”一句，常被人們引用為論據(jù)，認(rèn)為圣人想保住自己的權(quán)位，卻用了狡詐的方式，耍了一種滑頭主義的手腕，等等。仁智互見，在《道德經(jīng)》書的許多觀點(diǎn)來講都是如此。對各種解釋可以姑且存之，經(jīng)比較研究，終究可以找到切合實(shí)際的觀點(diǎn)
老子翻譯及原文2
德經(jīng)·第六十二章
作者：李耳
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下貴。
文言文翻譯：
“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護(hù)。美好的言辭可以換來別人對你的尊重;良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設(shè)置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式，還不如把這個“道”進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護(hù)一定可以得到滿足;犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎?就因為這個，天下人才如此珍視“道”。
注釋
1、奧：一說為深的意思，不被人看見的地方;另一說是藏，含有庇蔭之意。其實(shí)兩說比較接近，不必僅執(zhí)其一。
2、不善人之所保：不善之人也要保持它。
3、美言可以市尊：美好的言辭，可以換來別人對你的敬仰。
4、美行可以加人：良好的行為，可以見重于人。
5、三公：太師、太傅、太保。
6、拱壁以先駟馬：拱壁，指雙手捧著貴重的玉;駟馬，四匹馬駕的'車。古代的獻(xiàn)禮，輕物在先，重物在后。
7、坐進(jìn)此道：獻(xiàn)上清靜無為的道。
8、求以得：有求就得到。
9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪過。
老子翻譯及原文3
原文：
昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈，萬物得一以生;候王得一以為天一正。其致之也，謂天無以清，將恐裂;地?zé)o以寧，將恐廢;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;候王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故至譽(yù)無譽(yù)。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
文言文翻譯：
往昔曾得到過道的'：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬物得到道而生長;侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂;地不得安寧，恐怕要震潰;人不能保持靈性，恐怕要滅絕;河谷不能保持流水，恐怕要干涸;萬物不能保持生長，恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽(yù)無須贊美稱譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。
老子翻譯及原文4
[老子第十章原文]
載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無疵乎？愛民治國，能無為乎⑤？天門開闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達(dá)，能無知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑩。
[翻譯]
精神和形體合一，能不分離嗎？聚結(jié)精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態(tài)嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規(guī)律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達(dá)，能不用心機(jī)嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產(chǎn)生萬物、養(yǎng)育萬物而不占為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做“玄德”。
[注釋]
①載營魄抱一：載，用作助語句，相當(dāng)于夫；營魄，即魂魄；抱一，即合一。一，指道，抱一意為魂魄合而為一，二者合一即合于道。又解釋為身體與精神合一。
②專氣：專，結(jié)聚之意。專氣即集氣。
③能如嬰兒乎：能像嬰兒一樣嗎？
④滌除玄鑒：滌，掃除、清除。玄，奧妙深邃。鑒，鏡子。玄鑒即指人心靈深處明澈如鏡、深邃靈妙。
⑤愛民治國能無為乎：即無為而治。
⑥天門開闔：天門，有多種解釋。一說指耳目口鼻等人的感官；一說指興衰治亂之根源；一說是指自然之理；一說是指人的心神出入即意念和感官的配合等。此處依"感官說"。開闔，即動靜、變化和運(yùn)動。
⑦能為雌：雌，即寧靜的意思。
⑧知：通智，指心智、心機(jī)。
⑨畜：養(yǎng)育、繁殖。
⑩玄德：玄秘而深邃的德性。
[評析]
本章繼前幾章而深入闡述有關(guān)修身的問題。開頭六句提出六種情況、六個疑問：“能無離乎？”“能無為乎？”“能如嬰兒乎？”“能無疵乎？”“能為雌乎？”“能無知乎？”這六個問題實(shí)際上說的就是有關(guān)修身、善性、為學(xué)、治國諸多方面的內(nèi)容。對于這一章的解釋，學(xué)術(shù)界有些分歧。一是對“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”這句話的'判定，有人認(rèn)為是與五十一章“道生之，德畜之”等相雷同，因而系錯簡；也有人認(rèn)為，五十一章就道而言，本章就圣人而言，文句相同，其對象不同。在《道德經(jīng)》一書中，文相同或近似的情況，前后重復(fù)的情況都是常見的現(xiàn)象，不必認(rèn)定為錯簡。此外對于“載營魄抱一”的“一”，有學(xué)者認(rèn)為此一為“一身”的意思，即精神與軀體合而為一身，不可分離；有人認(rèn)為“一”即“道”，“抱一”即統(tǒng)一于道；也有人認(rèn)為“一”可以當(dāng)“專一”解釋，此句譯為人要安居于常居之所，專一慎獨(dú)，須臾也不能受物欲的誘惑。本書依從前種觀點(diǎn)。
老子翻譯及原文5
原文：
作者：李耳
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫!我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇;捨儉且廣;捨后且先;死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
文言文翻譯：
天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的.事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它：第一件叫做慈愛;第二件叫做儉嗇;第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武;有了儉嗇，所以能大方;不敢居于天下人之先，所以能成為萬物的首長。現(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武;丟棄了嗇儉而追求大方;舍棄退讓而求爭先，結(jié)果是走向死亡。慈愛，用來征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護(hù)他。
注釋
1、我道大：道即我，我即道。“我”不是老子用作自稱之詞。
2、似不肖：肖，相似之意。意為不像具體的事物。一說，沒有任何東西和我相似。
3、若肖，久矣其細(xì)也夫：以上這一段，有學(xué)者認(rèn)為是它章錯簡。
4、三寶：三件法寶，或三條原則。
5、儉：嗇，保守，有而不盡用。
6、慈故能勇：仁慈所以能勇武。
7、儉故能廣：儉嗇所以能大方。
8、器長：器，指萬物。萬物的首長。
9、且：取。
10、以戰(zhàn)則勝：一本作“以陣則亡”。
老子翻譯及原文6
老子·道經(jīng)·第二十八章原文及翻譯
道經(jīng)·第二十八章
作者：李耳
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復(fù)歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復(fù)歸於無極。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大智不割。
文言文翻譯:
深知什么是雄強(qiáng)，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的'模式，永恒的德行不相差失，恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。
老子翻譯及原文7
原文：
老子(節(jié)選)
佚名〔先秦〕
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識。
故強(qiáng)為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；孰兮，其若樸；曠兮，其若谷；渾兮，其若濁。
孰能濁以止，靜之徐清？
孰能安以久，動之徐生？
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。
曲則全，枉則直；洼則盈，弊則新；少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。
自伐者無功，自矜者不長。
其在道也，曰余食贅行。
物或惡之，故有道者不處也。
善行無轍跡；善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)；知足者富，強(qiáng)行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不積，既以為人己愈有；既以與人，己愈多。
天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。
譯文：
至高的品性就好像水一樣。水善于幫助萬物，卻不與萬物相爭，讓自己停留在人們所厭惡的地方，所以水是很接近“道”的。最善的人，所處的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長，行動善于把握時機(jī)。因為不與人爭，故于做人處事時，不會過于彰顯一已的立場，而招至或激化矛盾。
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于解決溫飽，不耽樂于感官的享樂，所以要有所取舍。
古時候善于行道的人，微妙通達(dá)，深刻玄遠(yuǎn)，不是一般人可以理解的`。
正因為不能認(rèn)識他，所以只能勉強(qiáng)地形容他：他小心謹(jǐn)慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進(jìn)攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經(jīng)過加工的原料；他曠遠(yuǎn)豁達(dá)啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。
誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？
誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機(jī)？
保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
彎曲可以保全，受壓反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；單一因而得到，繁多所以迷惑。所以圣人掌握萬事歸一的法則，可以治理天下。
不單憑自己所見，反能看得清楚，不自以為是，反而受尊敬，不自我夸耀，反能見功勞，不自高自大，反能長久。
唯有不爭的處事態(tài)度，天下才會沒有人能與之抗衡。
古時所謂“委曲便會保全”的話,怎么會是空話呢？它是實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到的。
踮起腳尖想提高自己的高度，反而會站不穩(wěn)。把正常的兩步并作一步走路，反而不會走快。憑著自己的眼睛去看反而看不清。只憑著自己的主意去判斷事情，反而不會分清是非。自我夸耀的人反而沒有功勞。自大自滿的人反而不會長久。
自我夸耀的人沒有功勞，妄自尊大的人不會長進(jìn)。
上面的行為都是多余、累贅不堪的東西，就如同剩飯、贅瘤一樣，百害而無一利。所以修道的人一定要避免它，不要讓這樣的事情發(fā)生在自己的身上。
有德君王為民做事不留痕跡（人民不會發(fā)現(xiàn)）；發(fā)布法令沒有瑕疵（人民也不會知道）；為民謀劃不用器具（會自然繁榮）；關(guān)城門不用柵梢（敵人）不可開；與鄰國結(jié)交不用約定無人能離解。
所以圣人總是以善對待人民，無人可棄；以善用物，無物可棄。
所以說“以善待人的君王”是“不以善待人的君王”的老師；“不以善待人的君王”是“以善待人的君王”的借鑒。
如果不敬重老師，不愛惜借鑒，雖有聰明才智治國之時也完全迷惑，這就是我所謂的妙招。
能了解他人的人聰明，能了解自己的人是智慧。能戰(zhàn)勝別人的人是有力量的，能戰(zhàn)勝自己的人更加強(qiáng)大而不可戰(zhàn)勝。知道滿足的人才是富有人，堅持力行的人有志向。不喪失本分的人就能長久，身雖死而“道”猶存的人，才算真正的長壽。
真實(shí)的話往往不好聽，好聽的話往往不真實(shí)。
會辯論的人不強(qiáng)詞奪理，強(qiáng)詞奪理的人不會辯論。
明白大道規(guī)律的人不會自認(rèn)淵博，自認(rèn)淵博的人不會明白大道規(guī)律。
圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。
自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是，做什么事都不跟別人爭奪。
注釋：
上善：至高。豫：一種野獸的名稱，它性多疑，在此指遲疑謹(jǐn)慎的意思。川：小河。猶：一種野獸。渙：疏散。樸：未經(jīng)雕琢的木頭。
老子翻譯及原文8
老子第81章原文
信言①不美，美言不信。善者②不辯③，辯者不善。知者不博④，博者不知。圣人不積⑤，既以為人己愈有⑥，既以與人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。圣人之道⑨，為而不爭。
老子第81章譯文
真實(shí)可信的話不漂亮，漂亮的話不真實(shí)。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是，做什么事都不跟別人爭奪。
老子第81章注釋
1、信言：真實(shí)可信的話。
2、善者：言語行為善良的.人。
3、辯：巧辯、能說會道。
4、博：廣博、淵博。
5、圣人不積：有道的人不自私，沒有占有的欲望。
6、既以為人已愈有：已經(jīng)把自己的一切用來幫助別人，自己反而更充實(shí)。
7、多：與“少”相對，此處意為“豐富”。
8、利而不害：使在萬物得到好處而不傷害萬物。
9、圣人之道：圣人的行為準(zhǔn)則。
[引語]
本章是《道德經(jīng)》的最后一章，應(yīng)該是全書正式的結(jié)束語。本章采用了與九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相類似的格言警句的形式，前三句講人生的主旨，后兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準(zhǔn)則，例如信實(shí)、訥言、專精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結(jié)合，而以真為核心。本章含有樸素的辯證法思想，是評判人類行為的道德標(biāo)準(zhǔn)。
[評析]
本章一開頭提出了三對范疇：信與美；善與辯；知與博，這實(shí)際上是真假、美丑、善惡的問題。老子試圖說明某些事物的表面現(xiàn)象和其實(shí)質(zhì)往往并不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想，是評判人類行為的道德標(biāo)準(zhǔn)。按照這三條原則，以“信言”、“善行”、“真知”來要求自己，作到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸于“樸”，回到?jīng)]有受到偽詐、智巧、爭斗等世俗的污染之本性。張松如說：“世界上的事物多種多樣，社會現(xiàn)象更是十分復(fù)雜，如果單單認(rèn)定‘信言’都是不美的，‘美言’都是不信的；‘知者’都是不博的，‘博者’都是不知的，這就片面了。不能說世界上真、善、美的事物永遠(yuǎn)不能統(tǒng)一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始于辯證法而終于形而上學(xué)。”對此，我們倒認(rèn)為，沒有必要從字面上苛求老子，否則就會偏離或曲解老子的原意。其實(shí)，在日常生活中，人們也往往這么說：“忠言逆耳”、“良藥苦口”。聽到這些話后，大概很少有人去鉆牛角尖，反問：難道忠言都是逆耳的嗎？難道良藥都是苦口的嗎？所以，老子的這些警句并不存在絕對化的問題。
老子翻譯及原文9
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
取道于尋常可取之道，其道非恒久之道；取名于尋常可取之名，其名非恒久之名。取名于無名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現(xiàn)，同樣深及于行為體的幽深內(nèi)殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環(huán)運(yùn)行，就是一切行為運(yùn)作的微妙法門。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……
是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"相互顯現(xiàn)，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"后"相互照應(yīng)——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨(dú)立自足。因此，圣人從事于無所成名的事務(wù)，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的涌現(xiàn)與流變而不抵觸畏避，生養(yǎng)了一切并不拘系自有，做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了事業(yè)并不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執(zhí)趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執(zhí)成見、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
【譯文】
道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數(shù)窮，不如守中。
【譯文】
天地?zé)o所謂仁愛之心，把萬物都當(dāng)作"芻狗"來看待；圣人也不執(zhí)求仁愛之心，把百姓也當(dāng)作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運(yùn)行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【譯文】：
虛神永遠(yuǎn)存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強(qiáng)求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領(lǐng)；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護(hù)了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導(dǎo)萬物而不與之爭，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。
水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關(guān)系易于清靜太平，辦事能干，行動善于應(yīng)機(jī)順勢而行。正因為水總是利導(dǎo)萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
【譯文】
執(zhí)持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應(yīng)該奉行的行為準(zhǔn)則。
《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達(dá)，能無知乎？
【譯文】
保持神魂與體魄的諧和統(tǒng)一，能不崩解離散嗎？圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執(zhí)著于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎？明于道而"發(fā)光"行進(jìn)于一切領(lǐng)域，都能無須向顯學(xué)成見"借光"嗎？生它，養(yǎng)它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執(zhí)為仗恃，雖獲取較高的資格權(quán)能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得于道的"玄德"。
《老子》第十一章
三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。
埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
【譯文】
三十根輻條匯集于車轂而造車，有了其中的虛空，才發(fā)揮了車的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營造的"無"發(fā)揮了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事務(wù)，不耽樂于感官的享樂。所以要有所取舍。
《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下
【譯文】
得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同于對身家的珍重。為什么說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什么說重視大患等同于對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護(hù)天下；像愛養(yǎng)自己的身家一樣愛養(yǎng)天下的人，可以托付天下。
《老子》第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，
復(fù)歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。
執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
【譯文】
看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現(xiàn)實(shí)世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同于現(xiàn)實(shí)的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結(jié)于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，我們永遠(yuǎn)也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現(xiàn)實(shí)的具體存在。能懂得返本復(fù)初，是維系于道的基本點(diǎn)。
《老子》第十五章
【原文】
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強(qiáng)為之容：
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；
混兮其若濁。
孰能濁以澄？靜之徐清；
孰能安以久？動之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敝而新成。
【譯文】
古來善于當(dāng)士的人們，微妙、幽深而通達(dá)權(quán)變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強(qiáng)作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強(qiáng)敵環(huán)俟，恭謹(jǐn)自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達(dá)得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調(diào)諧的.多面目表現(xiàn)使他們顯得很渾濁。
哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩(wěn)得到長久的維持？懂得靈動權(quán)變就能漸得長久的安穩(wěn)。保持這種生存方式的基本點(diǎn)就是不去追求"無不具足"。正因為沒有"無不具足"，所以能歷久而常新。
《老子》第十六章
致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。
歸根曰靜，是曰復(fù)命。
復(fù)命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，兇。
知常，容。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【譯文】
盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態(tài)演變中，我們可以因此而觀察它們的循環(huán)反復(fù)。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結(jié)于它們的根本。歸結(jié)到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復(fù)到“本來”。
懂得恢復(fù)“本來”就叫做達(dá)成了生存的恒常，懂得達(dá)到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得達(dá)成生存的恒常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達(dá)成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統(tǒng)攝全局，統(tǒng)攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進(jìn)而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。
《老子》第十七章
太上，不知有之；
其次，親之、譽(yù)之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
【譯文】
最好的統(tǒng)治者，人們覺察不到他的存在。
其次的統(tǒng)治者，人們親近他、贊譽(yù)他。
再次的統(tǒng)治者，人們畏懼他。
最次的統(tǒng)治者，人們輕侮他。
威信有所缺損，就會導(dǎo)致整個威信架構(gòu)的倒塌，閑著點(diǎn)吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當(dāng)了，百姓們卻說"我們是自然而然的"。
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
因為大道廢棄了，
才提倡（有了）“仁義”。
聰明智慧（逐權(quán)奪利、投機(jī)取巧的心機(jī)）出現(xiàn)了，才有了狡詐和虛偽。
家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。
國家昏亂了，才出現(xiàn)貞節(jié)、忠誠之臣。
《老子》第十九章
【原文】
絕圣棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復(fù)孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文，不足，故令有所屬：
見素抱樸，少私寡欲。
【譯文】
拋棄賢圣權(quán)威及權(quán)威成見，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復(fù)他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動消失。
不過，這三項措施作為治標(biāo)之舉，還不足以治本，所以，應(yīng)把它們作為從屬的措施并繼之以更為基本的總體原則：表現(xiàn)純真，持守混沌，減少私心雜欲。
《老子》第二十章
【原文】
絕學(xué)，無憂。
唯之與阿，相去幾何？
美之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏？
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。
俗人察察，我獨(dú)悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。
我獨(dú)異于人，而貴食母。
【譯文】
拋棄顯學(xué)成見等路況知識，可以無憂在途。
那些去應(yīng)諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風(fēng)氣久遠(yuǎn)以來到處蔓延，什么時候都沒完沒了！
人們真是喧鬧喜樂、風(fēng)光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺。唯獨(dú)我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態(tài)，嫻靜而慵懶，因不附從于任何潮流而顯得無所歸屬。
人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什么也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閑散游蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足堪仗恃的本領(lǐng)，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續(xù)我的特立獨(dú)行，我崇尚求得于道。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有情；
其情甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【譯文】
甚高德位的行為形貌是對道的效仿。道化生萬物的過程表現(xiàn)為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態(tài)停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)實(shí)體的呈現(xiàn)。在具象的實(shí)體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態(tài)表現(xiàn)。這情態(tài)表現(xiàn)非常本真，它蘊(yùn)含著源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現(xiàn)從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過觀其情察其德而得知的。
《老子》第二十二章
【原文】
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
【譯文】
能柔曲因應(yīng)則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達(dá)，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護(hù)守現(xiàn)成的穩(wěn)定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導(dǎo)致自身的混亂。因此，圣人渾融一體而為天下前行探路。不執(zhí)著于成名，所以能明于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長遠(yuǎn)在途。因為他不執(zhí)著于名而與人爭，所以天下沒有人能把他作為對立面而與他爭。古時候所說的"能柔曲因應(yīng)則能自我成全"等道理怎么會是空話呢？它實(shí)在是一個很全面的概括。
《老子》第二十三章
希言，自然。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況于人乎？
故從事于道者：
道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦樂得之；
同于德者，德亦樂得之；
同于失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
【譯文】
少發(fā)圣言號令，就可以任運(yùn)自然。狂風(fēng)刮不到一個早晨，暴雨下不了一整天。誰行使了這狂風(fēng)暴雨？是天地。天地也不能長久地維持它的狂暴，何況于人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會導(dǎo)致失道失德的惡果。同于道的人可以得到道的容納，趨求于德的人可以得到德的畜養(yǎng)，失道失德則終將以失敗告終。如果沒有充足的理由博得人們的確信，人們是不會真正相信的。
《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行。
自見者不明，
自是者不彰，
自伐者無功，
自矜者不長。
其在道也，曰余食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
【譯文】
踮著腳尖立不穩(wěn)，張著雙腿難成行。執(zhí)求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以長久。這些做法比之于道的理想范式，實(shí)在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規(guī)范的人絕不這樣。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名，曰大。
大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，無法道，道法自然。
【譯文】
有一存在渾融而成，先于天地分化的現(xiàn)實(shí)世界而存在。它無音無形，廓然無依地自在，沒有根本性的遷改；循環(huán)反復(fù)地運(yùn)行，永不敗壞。可以稱之為天下萬物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號叫什么，給它加上一個標(biāo)號說是"道"，勉強(qiáng)給它一個描述說它是無不包涵的整體存在。這個整體存在綿延運(yùn)行，運(yùn)行之中它遠(yuǎn)化展開，遠(yuǎn)化展開之后又循環(huán)反復(fù)。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
【譯文】
重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，圣人處理任何事務(wù)都不脫離他的承載、供養(yǎng)者；雖有榮華顯貴的地位權(quán)能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什么大國的君主要強(qiáng)逞己能而輕舉天下？輕舉天下就會失去自身存在的根本，狂躁施政就會失去主控的權(quán)能。
《老子》第二十七章
善行，無轍跡；
善言，無瑕謫；
善計，不用籌策；
善閉，無關(guān)楗而不可開；
善結(jié)，無繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。
是謂要妙。
【譯文】
合道境地的人，他的行為無轍跡可追尋，他的言談無瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助于籌碼的演算，他的關(guān)閉不用栓梢而不可打開，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，圣人通常留心于救護(hù)人，所以沒有被遺棄的人，通常留心于修復(fù)物，所以沒有被廢棄的物。這就可以說有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師范；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標(biāo)榜師范，不懂得善待憑資，雖然對善不善的知見有很深的認(rèn)識與把握，行為舉措仍將是糊涂之至。懂得這一點(diǎn)是非常精要玄妙的。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。
樸散則為器，圣人用之則為官長。
故大制不割。
【譯文】
雖深知什么是雄強(qiáng)，卻安守于雌柔取態(tài)而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恒的德性就不會離失，復(fù)歸于嬰兒般的隨和態(tài)。雖深知什么是清白豁亮，卻安守于摸黑行進(jìn)的取態(tài)，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恒的德行就不會有偏差，復(fù)歸于無所突出無所特恃的未分化態(tài)。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙卑取態(tài)，甘作天下的虛無者。甘作天下的虛無者，永恒的德行才趨于的圓滿，復(fù)歸于混沌無名的樸初態(tài)。混沌無名的樸演化展開就成為各種功能性的器具，圣人發(fā)揮他那無不為的潛能就成了官長。所以，大道的體制渾然而不斷裂。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下，神器，不可為也。
為者敗之，執(zhí)者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【譯文】
想要把天下抓來任意擺弄的，我看他永遠(yuǎn)也達(dá)不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會敗壞它，緊抓不放就會失去它。所以，各類存在可以任之獨(dú)行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強(qiáng)盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩(wěn)，也可以任之毀滅。因此，圣人戒出手過分，戒自奉過奢，戒行走極端。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。
善者果而已，不敢以取強(qiáng)。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
用道的原則輔助國君的，不促使國家以武力逞強(qiáng)于天下。以武力逞強(qiáng)于天下很容易得到報應(yīng)：武裝力量所駐扎的地方，總是一片荒敗；窮兵黷武之后，總是饑荒連綿。有道的人成就功果就適可而止，不敢執(zhí)取功果而強(qiáng)梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果而張揚(yáng)夸耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，并不因此而強(qiáng)霸天下。要知道，事物強(qiáng)壯了就難免趨于老化，這是不合于道的，不合于道總是自速其亡。
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀蒞之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
【譯文】
尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰(zhàn)以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得志于天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊──這說明軍列的秩序儀軌等同于兇喪之事的行事儀軌。所以，準(zhǔn)備征戰(zhàn)殺人的人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰(zhàn)勝了，也要按照兇喪的禮儀來處理。
《老子》第三十二章
道常無名、樸，雖小，天下莫能臣。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。
【譯文】
道通常取名于無名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但天下沒有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守于道而治天下，各類存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒有什么人的指使也會自然均勻。推行建制就會趨于確定的名狀。趨于確定的名狀（一定的結(jié)構(gòu)秩序）即使是一種現(xiàn)實(shí)，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會有危險。有道蒞臨的天下的那種諧和統(tǒng)合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強(qiáng)。
知足者富。
強(qiáng)行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
【譯文】
了解別人則智，敏慧自知則明。戰(zhàn)勝別人的有力，戰(zhàn)勝自己的強(qiáng)。知足就是富有，堅持力行就是有志，不離失他所維系、歸依的道的可以長久，身雖死而事業(yè)精神流傳就是長生。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小；
萬物歸焉而不知主，可名于大。
以其終不自為大，故能成其大。
【譯文】
大道廣泛流通，可普及于或左或右的各種領(lǐng)域。萬物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了萬物并不矜居功勞，護(hù)養(yǎng)萬物而不肆行管制，通常沒有意志趨求，可顯得非常虛無渺小；萬物都?xì)w附于它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無比浩大。就是因為它不自大于萬物，所以能涵納萬物的歸附而無比浩大。
《老子》第三十五章
【原文】
執(zhí)大象，天下往。
往而不害，安平太。
樂與餌，過客止。
道之出言，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞。
用之不可既。
【譯文】
誰奉行了大道，天下就歸附于誰。歸附于大道，人們就不會相互殘害，天下將會穩(wěn)定、太平。只是，聲色美食之類的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺得淡然無味，覺得不值一顧，不值一聽。但是，理解它而運(yùn)用它，它的妙用是無窮無盡的！
《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；
將欲弱之，必固強(qiáng)之；
將欲廢之，必固興之；
將欲取之，必固與之。
是謂微明，柔弱勝剛強(qiáng)。
魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人。
【譯文】
想要收束它，必須暫且擴(kuò)張它；想要削弱它，必須暫且增強(qiáng)它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執(zhí)取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的機(jī)理所在。魚不可以離開深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示于人。
《老子》第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。
鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?/p>
不欲以靜，天下將自正。
【譯文】
道通常什么也不成為，又什么都可以成為。侯王若能體守它，各類矛盾糾結(jié)就會自然銷化。銷化之后如果產(chǎn)生了某種整體性的犟執(zhí)趨求，我就斬斷這種趨求而使它回復(fù)到混沌態(tài)。使它回復(fù)到混沌態(tài)，它就不會有什么犟執(zhí)性的趨求。沒有犟執(zhí)性的趨求而靜定，天下就自然地平息動蕩搖擺而沒有偏倒傾覆的危險了。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。
是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
【譯文】
上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚(yáng)德名以示不失德，因此無德。上德者無所成為，因此也就沒有什么固著于某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著一幅德名道貌多作多為。出之于仁愛之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責(zé)任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮范儀軌的作為如果沒有得到相應(yīng)的應(yīng)答，人們就拔臂牽拽，強(qiáng)其履行。所以，離開了道才會去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛之心，仁愛之心的疏失才去激發(fā)社會的道義責(zé)任感，道義責(zé)任感的消退才去審訂各種禮范儀軌。禮范儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內(nèi)涵的道義感召力日趨淡薄時的產(chǎn)物，由此社會開始走向混亂；各種現(xiàn)行的社會知見，不過是此前道途的行道設(shè)施的衍展鋪張，用它來踏上新途，那是愚蠢的開始！因此，脫落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進(jìn)取，絕不拘泥于位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累于一時的衍展鋪張。所以要有所取舍。
《老子》第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以寧；
谷得一以盈；
萬物得一以生；
侯王得一以為天下正。
其致之也。
天無以清，將恐裂；
地?zé)o以寧，將恐發(fā)；
神無以靈，將恐歇；
谷無以盈，將恐竭；
萬物無以生，將恐滅；
侯王無以貴高，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不谷。
此非以賤為本邪？非乎？
故致數(shù)譽(yù)，無譽(yù)。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【譯文】
過去曾經(jīng)達(dá)到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因為渾融一體（即"營魄抱一"）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬物因為渾融一體而生長，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統(tǒng)治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀）都是因為它們達(dá)到了渾融一體而自然達(dá)成的。天如果沒有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒有渾融一體而寧定，恐怕終將發(fā)生大動蕩；精神如果沒有渾融一體而活靈活現(xiàn)，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無以為繼；萬物如果沒有渾融一體而生長，恐怕終將滅亡，侯王如果沒有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個諧和統(tǒng)一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。因此，侯王們常常說自己孤弱、無助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認(rèn)到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀，則沒有德能表觀。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣x賤。
《老子》第四十章
反者道之動，弱者道之用。
天下之物生于有，有生于無。
【譯文】
正﹑反之間的出入自如，是道的運(yùn)行特征；柔弱靈動的因勢順導(dǎo)，是道的施用特性。天下各類存在之成其為存在，是因為它們有名，而有名生于無名。
《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形──道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
【譯文】
上士聽了傳道言談，勤勉行證；中士聽了傳道言談，似有所動，但終無所得；下士聽了傳道言談，大加嘲笑──覺得除非作為笑料，簡直不值一提！所以，成語有說：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進(jìn)取的道似乎讓人消極后退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺得空無著落（難以用確定的價值標(biāo)準(zhǔn)作把握），一片純白的境圍使人覺得像是有污漬；普潤之德使人覺得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認(rèn)定的本真存在讓人覺得它是污濁混成，普遍的框架坐標(biāo)讓人捉摸不到它的邊隅；無不涵納的整體存在無須急于求成，洪大的樂音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態(tài)沒有可確定的具體形態(tài) ——道沒有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸于無名。只有道，才最善于借力給萬物而成就萬物！
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：
強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父
【譯文】
道使宇宙混成為一，混成之一又呈現(xiàn)形態(tài)分化，形態(tài)分化形成各類群體，各類群體因個體的相互獨(dú)立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現(xiàn)實(shí)的陽祿，它們因渾融于道而相諧和。 人所最嫌惡的，就數(shù)孤弱、無助、不謙虛，而王公卻用這些作為對自己的稱呼。所以，對各種具體存在來說，有時會因減損而增益，有時會因增益而減損。別人的教訓(xùn)，我也作為教訓(xùn)：強(qiáng)行霸道的人總不得xx，我將引以為戒鑒。
《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入于無間。
吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
【譯文】
天下最柔弱的行為者，同時也是行遍天下無所不克的最堅強(qiáng)者。虛無的道可以進(jìn)入一切存在起作用。我因此懂得了不執(zhí)著于名的“無為”的好處。“不言”的勸教，“無為”的好處，普天下沒有什么比得上。
《老子》第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
【譯文】
聲名與身家哪個更為切己？身家與財貨哪個更為重要？得失損益如何把持得定？過分的貪欲必然連接著龐大的破費(fèi)，過多的持藏必然導(dǎo)向沉重的損失。所以，懂得自我滿足就不會有挫折，懂得適可而止就不會有危險，可以長久行進(jìn)。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
【譯文】
大道的完美好像有欠缺，但運(yùn)營施展的作用不會衰敗；大道的充實(shí)好像很空虛，但運(yùn)營施展的作用無窮無盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運(yùn)動可以消解行為體的寒凝僵結(jié)，守靜又可以消去行為體因運(yùn)動而產(chǎn)生的熱濁。諧和穩(wěn)態(tài)是天下動蕩搖擺所圍繞的中心。
《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；
天下無道，戎馬生于郊。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
【譯文】
國家的運(yùn)行合于道，連戰(zhàn)馬都可以還田耕種；國家的運(yùn)行不合于道，戰(zhàn)馬只能在戰(zhàn)場的惡劣環(huán)境生產(chǎn)。禍害莫大于不懂得自我滿足，罪過莫大于偏執(zhí)性的貪求。所以，懂得自我滿足的富足，是長久的富足。
《老子》第四十七章
不出戶，知天下；
不窺牖，見天道。
其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
【譯文】
不離開“家園”，也可以懂得怎么去經(jīng)行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離“家園”成為“專名”涉于專途，他的明辯能力就越是狹小。因此，圣人不待踐行就有所自知，不待實(shí)察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。
《老子》第四十八章
【原文】
為學(xué)日益，為道日損。
損之又損，以至于無為。
無為而無不為矣！
取天下常以無事。
及其有事，不足以取天下。
【譯文】
從事于學(xué)則隨之以各種附贅的日益增加，從事于道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最后就到了什么也不僵持固著的無為境地。無為就可以因順自然而無不為。執(zhí)掌天下，最好是放之自然而讓它無所事事。如果為遂行欲利而肆加驅(qū)使，那是不足以執(zhí)掌天下的。
《老子》第四十九章
圣人無常心，以百姓之心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。
圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【譯文】
圣人沒有恒常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合于自己的價值觀的，予以善待；不合于自己的價值觀的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀點(diǎn)，自己認(rèn)為正確的，予以信任；自己不認(rèn)為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。圣人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷于糊涂。百姓們聰明而自覺，圣人則像慈母對待孩子一樣對待他們。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于
死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被
甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【譯文】
出離維生之道就入于速死之途。人世間，屬于長壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；因為行舉失道而自速其死的，也占十分之三。這是什么緣故呢？因為他自執(zhí)過高而導(dǎo)致奉養(yǎng)所需過重。據(jù)說，善于維護(hù)生命的人，在陸上行走不會遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰(zhàn)爭，也不會受到武器的傷害。對于他，犀牛于其身無處投角，猛虎于其身無處伸爪，武器于其身無處顯露鋒芒。為什么會這樣呢？因為他根本就沒有可以讓人致其于死命的要害部位。
老子翻譯及原文10
[原文]
天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢②。
[譯文]
自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補(bǔ)給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的'，來奉獻(xiàn)給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補(bǔ)給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
[注釋]
1、人之道：指人類社會的一般法則、律例。
2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為這三句與上文不連貫疑為錯簡復(fù)出。此處仍予保留。
[延伸閱讀1]王弼《道德經(jīng)注》
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，與天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無身無私乎自然，然后乃能與天地合德。
損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虛，損存以補(bǔ)無。，蕩而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其賢以均天下。
[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》
天之道，其猶張弓乎？
張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有餘補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。
天無私，故均；人多私，故不均。
孰能以有餘奉天下？唯有道者。
有道者澹足萬物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無以堪此。
是以聖人為而不侍，功成不處，其不欲見賢邪。
為而恃，成而處，則賢見於世。賢見於世，則是以有餘自奉也。
老子翻譯及原文11
德經(jīng)·第七十九章
作者：李耳
和大怨，必有余怨，安可以為善?是以圣人執(zhí)左契，不責(zé)于人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
文言文翻譯：
本章有“圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人”一句，希望人們做有德行善之人，才可能得天道的庇護(hù)。因為“無道無親”，對萬事萬物都非常公正，并非對哪一物有特別的感情，有德行善之人，他所以得到“天”的幫助，是因為他順應(yīng)自然規(guī)律的結(jié)果，是他自身努力的結(jié)果。這是向那些剝削者進(jìn)行勸說，勸他們積德行善不要擾害百姓，否則會受到自然規(guī)律的.懲罰。他在本章里特別強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)，他說用“德”和解重大的怨仇，這肯定還留下殘余的怨恨，最好的辦法，就是不要與人結(jié)下怨仇，即要求統(tǒng)治者實(shí)行清靜無為之政，輔助百姓而不干涉他們;給與百姓而不向他們索取;這樣就不會積蓄怨仇，這便是治國行政的上策。否則，肆意盤剝、搜刮，隨意施用嚴(yán)刑峻法約束、限制人民，那就會與民結(jié)怨，這便是治國行政的下策。
老子翻譯及原文12
[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。
[譯文]
大“道”空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠(yuǎn)啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調(diào)和它的光輝，混同于塵垢。隱沒不見啊，又好象實(shí)際存在。我不知道它是誰的后代，似乎是天帝的祖先。
[注釋]
①沖：通盅（chong)，器物虛空，比喻空虛。
②有弗盈：有，通又。盈：滿，引申為盡。
③淵：深遠(yuǎn)。呵（a）：語助詞，表示停頓。
④宗：祖宗，祖先。
⑤銼其兌：銼（cuo）：消磨，折去。兌（rui）：通銳，銳利、鋒利。銼其銳：消磨掉它的銳氣。
⑥解其紛：消解掉它的糾紛。
⑦和其光：調(diào)和隱蔽它的光芒。
⑧同其塵：把自己混同于塵俗。以上四個“其”字，都是說的道本身的屬性。
⑨湛（zhan）：沉沒，引申為隱約的意思。段玉裁在《說文解字注》中說，古書中“浮沉”的“沉”多寫作“湛”。“湛”、“沉”古代讀音相同。這里用來形容“道”隱沒于冥暗之中，不見形跡。
⑩似或存：似乎存在。連同上文“湛呵”，形容“道”若無若存。參見第十四章“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”等句，理解其意。
⑾象：似。
[評析]
在本章里，老子通過形容和比喻，給“道”具體作以描述。本來老子認(rèn)為“道”是不可以名狀的，實(shí)際上“道可道，非常道”就是“道”的一種寫狀，這里又接著描寫“道”的形象。
老子說，道是空虛無形的，但它所能發(fā)揮的作用卻是無法限量的，是無窮無盡而且永遠(yuǎn)不會枯竭。它是萬事萬物的宗主，支配著一切事物，是宇宙天地存在和發(fā)展變化必須依賴的力量。在這里，老子自問：“道”是從哪里產(chǎn)生出來的呢？他沒有作出正面回答，而是說它存在于天帝現(xiàn)相之前。既然在天帝產(chǎn)生以前，那么天帝也就無疑是由“道”產(chǎn)生出來的。由此，研究者們得出結(jié)論，認(rèn)為老子確實(shí)提出了無神論的思想。
也有的學(xué)者把老子的“道”與古希臘哲學(xué)家赫拉克利特的“邏各斯”相提并論，認(rèn)為這兩個范疇的內(nèi)涵非常接近。赫拉克利特的“邏各斯”是永恒的存在，萬事萬物皆依“邏各斯”而產(chǎn)生。但它不是任何神或者任何人所創(chuàng)造的，而是創(chuàng)造世界的種子，是一種“以太”的物體。“邏各斯”無時無處不存在于自然界和人類社會，但人們卻不能感覺到它的存在，然而它的存在是確實(shí)的。（可參閱《古希臘羅馬哲學(xué)》第17—26頁）老子的“道”同樣具有“羅各斯”的這些屬性和職能，二者的形象十分近似。
在前四章里，老子集中提出了“道”是宇宙的本原，而且先于天帝而存在；事物都是互相矛盾而存在的，并且處于變化發(fā)展之中等觀點(diǎn)。此外，老子還提出了他自己對社會政治和人生處世的某些基本觀點(diǎn)。這些學(xué)說無不充滿智慧的蘊(yùn)含。
[解讀] 思想的放蕩
把“道”喻為一只肚內(nèi)空虛的容器，是對其神秘性、不可觸摸性和無限作用的最直觀和最形象的譬喻。哲理的揭示，只有扎根于形象，才會使蘊(yùn)含的豐富性、概括性、抽象性和外延性得到能動和富于想象力的發(fā)揮，老子對道的這種不拘常規(guī)的描述方式，給予后來道家人物自由放蕩的思想和行為以先導(dǎo)和啟迪意義。
最引人深思的例子，是對莊子作品中深邃的哲理發(fā)揮和藝術(shù)形象想象力的極度夸張的影響。《莊子·德充符》寫了好幾個奇丑無比的得道之士，如斷腳的叔山無趾，生著瘤子的甕大癭，彎腰駝背又沒有嘴唇的支離無胯，等等。可這樣的.人，偏偏國君看其順眼，男人們樂于相處，女人們甚至爭著相嫁。究其緣由，就因為這些人悟道天然，形顯而德美，內(nèi)在的道德美勝過了外在的形體丑。《莊子》一書中，像這樣用放蕩的思維和古怪的事例來闡說道理的篇章，可謂比比皆是。他說厲鬼與西施“道通為一”，說中央之帝渾地被人為鑿出“七竅“而丟了命，諸如此類，都體現(xiàn)出這種特征。
這種超常規(guī)的思維方式，對于后來魏晉時期玄學(xué)的自由發(fā)揮，也有其直接的承襲關(guān)系。玄學(xué)在殘酷的政治高壓下，以真對世俗禮教的束縛，主張人性的解放、服膺于自然為其宗旨。號稱付林七賢的劉伶，佯狂縱酒，放蕩形骸。一次，他飲酒大醉，脫衣裸形在屋里。有人因此而嘲笑他，劉伶卻回答說：“我把天地當(dāng)作房屋，房屋當(dāng)作衣褲，你又為什么走到我的褲子中來呢？”這種看似怪誕的言行，卻真實(shí)反映了清談人物對人與自然關(guān)系、以及對道的特性的理解。老子說：“人法天，天法道，道法自然。”道家思想主張人與自然關(guān)系的諧合，追求個人的生活方式、思想、道德和行為準(zhǔn)則與道 、自然、天地相契合的最高境界。劉伶的這種驚世駭俗的言行，正是對世俗和禮教的唾棄，正是把自己的精神、肉體融合到自然廣大深厚懷抱里的一種實(shí)踐。
“越名教而任自然”，這是魏晉名士的名言。對現(xiàn)實(shí)禮教的鄙棄，對自然天性的追求，使得思想放蕩、性格不羈的他們，在世俗的眼中總是顯得那么奇異怪誕、格格不入。那個臨刑前還要彈奏一曲《廣陵散》的嵇康，就是一個敢于懷疑和批判的思想放蕩者。他竟然對一向被視為“兇逆”的管叔、蔡叔給予新評價，認(rèn)為其“未為不賢”，只是“不達(dá)圣權(quán)”而已；不僅如此，他還無法無天的‘非湯武而薄周孔。’諸如此類，他都表現(xiàn)出一種獨(dú)立不羈的人格精神，千載而后，仍讓人不能不感嘆敬佩。
老子翻譯及原文13
原文：
老子·八章
[先秦]佚名
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
譯文
最高境界的善行就好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。
居住在善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于恪守信用，為政善于有條有理，辦事善于發(fā)揮能力，行動善于把握時機(jī)。
正因為他與世無爭，所以才不會招惹怨恨，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
注釋
上善若水：上，最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來說明"圣人"是道的體現(xiàn)者，因為圣人的言行有類于水，而水德是近于道的。
處眾人之所惡：即居處于眾人所不愿去的地方。
幾于道：幾，接近。即接近于道。
淵：沉靜、深沉。
與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養(yǎng)之人。
政，善治：為政善于治理國家，從而取得治績。
動，善時：行為動作善于把握有利的時機(jī)。
尤：怨咎、過失、罪過。
賞析：
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認(rèn)為水德是近于道的。它沒有固定的形體，隨著外界的變化而變化；它沒有周定的色彩，“染于蒼則蒼，染于黃則黃”；它沒有固定的居所，沿著外界的地形而薄動；它最大的特性就是多變，或為潺潺清泉，或為飛瀉激薄，或為奔騰江河，或為汪洋大海；它川薄不息，卻沒有窮竭之時。這不就是老子在前面幾章中描繪的道的特質(zhì)嗎?
居善地：即處于適當(dāng)?shù)奈恢茫灰欢ㄊ亲詈谩⒆罡叩奈恢茫�可能是別人最厭惡的地方。我們常常說在社會中最重要的是找準(zhǔn)自己的位置，如上學(xué)時選擇專業(yè)，出來后找工作。有時我們太過看重外界的評價，太過注重虛榮，而換來換去，殊不知適合白己的小是最重要的，即使在別人看來，它很低下。
心善淵：人的心要像深潭一樣平靜而深遠(yuǎn)，即要有涵養(yǎng)，能包容，不淺薄，不狹隘。有寬廣的胸懷才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社會當(dāng)中。
與善仁：與別人交往要懷有仁慈和愛之心，像水一樣善利萬物，默默無聞，不求回報，以不爭之心而爭。
言善信：水客觀地映照天地萬物，人也應(yīng)像水一樣，恪守信用，直行危言。
政善治、事善能：治民皆應(yīng)順應(yīng)大道，無為而治；行事應(yīng)該效仿水，遵從潮薄，圓潤而不僵化。
動善時：水總是依規(guī)律應(yīng)時而動，人亦當(dāng)如此，遵規(guī)應(yīng)時，順勢而為。
水不像火那么熱烈，也不像石那么剛強(qiáng)，但人們義知道，水可以滅火，水滴石穿。王夫之說：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先。”以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。它滋潤萬物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮濕的地方，這正是圣人處世的要旨，即“居下不爭”。
在本章中，老子用水之特征和作用來比喻最優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者所應(yīng)該具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四點(diǎn)：一、柔弱，水是天下最為柔弱的東西；二、水善于趨下，善于處在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、寬容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容納同類的無窮力量；四、滋養(yǎng)萬物而不與相爭。老子認(rèn)為，最優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者，具有如水一般的最完善的人格。這樣的人，愿意到別人不愿意到的.地方去，愿意做別人不愿意做的事情。他們具有駱駝般的精神和大海般的肚量，能夠做到忍辱負(fù)重、寬宏大量。他們具有慈愛的精神，能夠盡其所能去幫助、救濟(jì)人，甚至還包括他們所謂的“惡人”。他們不和別人爭奪功名利益，是“善利萬物而不爭”的王者。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認(rèn)為水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的體現(xiàn)者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都具有關(guān)水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應(yīng)具備的品格。老子并列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發(fā)。最后的結(jié)論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。
公元前516年周朝覆滅，老子朝逃往楚國，用今天的話說55歲的老子失業(yè)了，回到了家鄉(xiāng)這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學(xué)問，典故“孔子問禮”就是這樣來的。孔子將老子比做“龍”，來形容老子的深不可測、難以著磨。二人見到山中薄淌的溪水，孔子說：“逝者如斯乎”，老子卻說：“上善若水”。信奉“禮教仁義”的孔子與一心想“回歸自然”的老子兩位圣人之間的交薄，為后來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。
《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話："孔子觀于東薄之水。子貢問于孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其薄也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應(yīng)佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達(dá)，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀點(diǎn)與道家有顯而易見的區(qū)別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經(jīng)》第八章參照閱讀。
老子翻譯及原文14
老子·德經(jīng)·第四十五章原文及翻譯
德經(jīng)·第四十五章
作者：李耳
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
文言文翻譯：
最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的'效果永遠(yuǎn)不會衰竭;最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的效果是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣;最靈巧的東西，好似最笨拙的;最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。清靜無為才能統(tǒng)治天下。
注釋
1、大成：最為完滿的東西。
2、沖：虛，空虛。
3、屈：曲。
4、訥：拙嘴笨舌。
5、靜勝躁，寒勝熱：清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。
6、正：通“政”。
老子翻譯及原文15
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執(zhí)持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規(guī)律的道理。
[注釋]
①持而盈之：持，手執(zhí)、手棒。此句意為持執(zhí)盈滿，自滿自驕。
②不如其已：已，止。不如適可而止。
③揣而銳之：把鐵器磨得又尖又利。揣，捶擊的意思。
④長保：不能長久保存。
⑤咎：過失、災(zāi)禍。
⑥功成身退：功成名就之后，不再身居其位，而應(yīng)適時退下。"身退"并不是退隱山林，而是不居功貪位。
⑦天之道：指自然規(guī)律。
[引語]
這一章正面講一般人的為人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太過，不要被勝利沖昏頭腦。老子認(rèn)為，不論做什么事都不可過度，而應(yīng)該適可即止，鋒芒畢露，富貴而驕，居功貪位，都是過度的表現(xiàn)，難免招致災(zāi)禍。一般人遇到名利當(dāng)頭的時候，沒有不心醉神往的，沒有不趨之若鶩的。老子在這里說出了知進(jìn)而不知退、善爭而不善讓的禍害，希望人們把握好度，適可而止。本章的主旨在于寫“盈”。“盈”即是滿溢、過度的意思。自滿自驕都是“盈”的表現(xiàn)。持“盈”的結(jié)果，將不免于傾覆的禍患。所以老子諄諄告誡人們不可“盈”，一個人在成就了功名之后，就應(yīng)當(dāng)身退不盈，才是長保之道。
[評析]
本章論述的.重點(diǎn)是“盈”和“功成身退”。貪慕權(quán)位利祿的人，往往得寸進(jìn)尺；恃才傲物的人，總是鋒芒畢露，耀人眼目，這些是應(yīng)該引以為戒的。否則，富貴而驕，便會招來禍患。就普通人而言，建立功名是相當(dāng)困難的，但功成名就之后如何去對待它，那就更不容易了。老子勸人功成而不居，急流勇退，結(jié)果可以保全天年。然而有些人則貪心不足，居功自傲，忘乎所以，結(jié)果身敗名裂。比如秦國丞相李斯即是如此。李斯在秦國為官，已經(jīng)做到丞相之職，可謂富貴功史于一身，權(quán)大勢重不可一世。然而最終卻做了階下囚。臨刑時，他對兒子說，“吾欲與若復(fù)牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎？”不僅丞相做不成了，連做一個布衣百姓與兒子外出狩獵的機(jī)會也沒有了，這是多么典型的一個事例啊！然而，對普通人而言，如果他沒有身敗名裂之時，是不大可能領(lǐng)會“功成身退”的真諦的。
作為普通人要做到淡泊名利與地位，才有可能“功成身退”。事物的發(fā)展本來就是向著自己的反面在一定條件下轉(zhuǎn)化的，否泰相參、禍福相位，古今中外的歷史上常盛不衰能有幾人？“功成名就”固然是好事，但其中卻也含有引發(fā)禍水的因素。老子已經(jīng)悟出辯證法的道理，正確指出了進(jìn)退、榮辱、正反等互相轉(zhuǎn)化的關(guān)系，否則便會招致災(zāi)禍。因而他奉勸人們急須趁早罷手，見好即收。在事情做好之后，不要貪婪權(quán)位名利，不要尸位其間，而要收斂意欲，含藏動力。宋代著名文學(xué)家歐陽修有這樣的詩句：“定冊功成身退勇，辭榮辱，歸來白首笙歌擁”（《漁家傲》），這正體現(xiàn)了“功成身退”的精神。
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