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《老子》原文及翻譯15篇（精華）
《老子》原文及翻譯1
原文：
老子(節(jié)選)
佚名〔先秦〕
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識。
故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；孰兮，其若樸；曠兮，其若谷；渾兮，其若濁。
孰能濁以止，靜之徐清？
孰能安以久，動之徐生？
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。
曲則全，枉則直；洼則盈，弊則新；少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。
自伐者無功，自矜者不長。
其在道也，曰余食贅行。
物或惡之，故有道者不處也。
善行無轍跡；善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不積，既以為人己愈有；既以與人，己愈多。
天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。
譯文：
至高的品性就好像水一樣。水善于幫助萬物，卻不與萬物相爭，讓自己停留在人們所厭惡的地方，所以水是很接近“道”的。最善的人，所處的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長，行動善于把握時機。因為不與人爭，故于做人處事時，不會過于彰顯一已的立場，而招至或激化矛盾。
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于解決溫飽，不耽樂于感官的享樂，所以要有所取舍。
古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠(yuǎn)，不是一般人可以理解的。
正因為不能認(rèn)識他，所以只能勉強地形容他：他小心謹(jǐn)慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經(jīng)過加工的原料；他曠遠(yuǎn)豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。
誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？
誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？
保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
彎曲可以保全，受壓反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；單一因而得到，繁多所以迷惑。所以圣人掌握萬事歸一的法則，可以治理天下。
不單憑自己所見，反能看得清楚，不自以為是，反而受尊敬，不自我夸耀，反能見功勞，不自高自大，反能長久。
唯有不爭的處事態(tài)度，天下才會沒有人能與之抗衡。
古時所謂“委曲便會保全”的話,怎么會是空話呢？它是實實在在能夠達到的。
踮起腳尖想提高自己的高度，反而會站不穩(wěn)。把正常的兩步并作一步走路，反而不會走快。憑著自己的眼睛去看反而看不清。只憑著自己的主意去判斷事情，反而不會分清是非。自我夸耀的人反而沒有功勞。自大自滿的人反而不會長久。
自我夸耀的人沒有功勞，妄自尊大的人不會長進。
上面的行為都是多余、累贅不堪的東西，就如同剩飯、贅瘤一樣，百害而無一利。所以修道的人一定要避免它，不要讓這樣的事情發(fā)生在自己的身上。
有德君王為民做事不留痕跡（人民不會發(fā)現(xiàn)）；發(fā)布法令沒有瑕疵（人民也不會知道）；為民謀劃不用器具（會自然繁榮）；關(guān)城門不用柵梢（敵人）不可開；與鄰國結(jié)交不用約定無人能離解。
所以圣人總是以善對待人民，無人可棄；以善用物，無物可棄。
所以說“以善待人的君王”是“不以善待人的君王”的老師；“不以善待人的君王”是“以善待人的君王”的借鑒。
如果不敬重老師，不愛惜借鑒，雖有聰明才智治國之時也完全迷惑，這就是我所謂的妙招。
能了解他人的人聰明，能了解自己的`人是智慧。能戰(zhàn)勝別人的人是有力量的，能戰(zhàn)勝自己的人更加強大而不可戰(zhàn)勝。知道滿足的人才是富有人，堅持力行的人有志向。不喪失本分的人就能長久，身雖死而“道”猶存的人，才算真正的長壽。
真實的話往往不好聽，好聽的話往往不真實。
會辯論的人不強詞奪理，強詞奪理的人不會辯論。
明白大道規(guī)律的人不會自認(rèn)淵博，自認(rèn)淵博的人不會明白大道規(guī)律。
圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。
自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是，做什么事都不跟別人爭奪。
注釋：
上善：至高。豫：一種野獸的名稱，它性多疑，在此指遲疑謹(jǐn)慎的意思。川：小河。猶：一種野獸。渙：疏散。樸：未經(jīng)雕琢的木頭。
《老子》原文及翻譯2
[老子第十章原文]
載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無疵乎？愛民治國，能無為乎⑤？天門開闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達，能無知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑩。
[翻譯]
精神和形體合一，能不分離嗎？聚結(jié)精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態(tài)嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規(guī)律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產(chǎn)生萬物、養(yǎng)育萬物而不占為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做“玄德”。
[注釋]
①載營魄抱一：載，用作助語句，相當(dāng)于夫；營魄，即魂魄；抱一，即合一。一，指道，抱一意為魂魄合而為一，二者合一即合于道。又解釋為身體與精神合一。
�、趯猓簩�，結(jié)聚之意。專氣即集氣。
�、勰苋鐙雰汉酰耗芟駤雰阂粯訂幔�
④滌除玄鑒：滌，掃除、清除。玄，奧妙深邃。鑒，鏡子。玄鑒即指人心靈深處明澈如鏡、深邃靈妙。
�、輴勖裰螄軣o為乎：即無為而治。
⑥天門開闔：天門，有多種解釋。一說指耳目口鼻等人的感官；一說指興衰治亂之根源；一說是指自然之理；一說是指人的心神出入即意念和感官的配合等。此處依"感官說"。開闔，即動靜、變化和運動。
⑦能為雌：雌，即寧靜的意思。
�、嘀和ㄖ牵感闹�、心機。
�、嵝螅吼B(yǎng)育、繁殖。
�、庑拢盒囟铄涞牡滦浴�
[評析]
本章繼前幾章而深入闡述有關(guān)修身的問題。開頭六句提出六種情況、六個疑問：“能無離乎？”“能無為乎？”“能如嬰兒乎？”“能無疵乎？”“能為雌乎？”“能無知乎？”這六個問題實際上說的就是有關(guān)修身、善性、為學(xué)、治國諸多方面的內(nèi)容。對于這一章的解釋，學(xué)術(shù)界有些分歧。一是對“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”這句話的判定，有人認(rèn)為是與五十一章“道生之，德畜之”等相雷同，因而系錯簡；也有人認(rèn)為，五十一章就道而言，本章就圣人而言，文句相同，其對象不同。在《道德經(jīng)》一書中，文相同或近似的情況，前后重復(fù)的情況都是常見的.現(xiàn)象，不必認(rèn)定為錯簡。此外對于“載營魄抱一”的“一”，有學(xué)者認(rèn)為此一為“一身”的意思，即精神與軀體合而為一身，不可分離；有人認(rèn)為“一”即“道”，“抱一”即統(tǒng)一于道；也有人認(rèn)為“一”可以當(dāng)“專一”解釋，此句譯為人要安居于常居之所，專一慎獨，須臾也不能受物欲的誘惑。本書依從前種觀點。
《老子》原文及翻譯3
老子第81章原文
信言①不美，美言不信。善者②不辯③，辯者不善。知者不博④，博者不知。圣人不積⑤，既以為人己愈有⑥，既以與人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。圣人之道⑨，為而不爭。
老子第81章譯文
真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是，做什么事都不跟別人爭奪。
老子第81章注釋
1、信言：真實可信的話。
2、善者：言語行為善良的人。
3、辯：巧辯、能說會道。
4、博：廣博、淵博。
5、圣人不積：有道的人不自私，沒有占有的欲望。
6、既以為人已愈有：已經(jīng)把自己的一切用來幫助別人，自己反而更充實。
7、多：與“少”相對，此處意為“豐富”。
8、利而不害：使在萬物得到好處而不傷害萬物。
9、圣人之道：圣人的行為準(zhǔn)則。
[引語]
本章是《道德經(jīng)》的最后一章，應(yīng)該是全書正式的`結(jié)束語。本章采用了與九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相類似的格言警句的形式，前三句講人生的主旨，后兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準(zhǔn)則，例如信實、訥言、專精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結(jié)合，而以真為核心。本章含有樸素的辯證法思想，是評判人類行為的道德標(biāo)準(zhǔn)。
[評析]
本章一開頭提出了三對范疇：信與美；善與辯；知與博，這實際上是真假、美丑、善惡的問題。老子試圖說明某些事物的表面現(xiàn)象和其實質(zhì)往往并不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想，是評判人類行為的道德標(biāo)準(zhǔn)。按照這三條原則，以“信言”、“善行”、“真知”來要求自己，作到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸于“樸”，回到?jīng)]有受到偽詐、智巧、爭斗等世俗的污染之本性。張松如說：“世界上的事物多種多樣，社會現(xiàn)象更是十分復(fù)雜，如果單單認(rèn)定‘信言’都是不美的，‘美言’都是不信的；‘知者’都是不博的，‘博者’都是不知的，這就片面了。不能說世界上真、善、美的事物永遠(yuǎn)不能統(tǒng)一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始于辯證法而終于形而上學(xué)�！睂Υ�，我們倒認(rèn)為，沒有必要從字面上苛求老子，否則就會偏離或曲解老子的原意。其實，在日常生活中，人們也往往這么說：“忠言逆耳”、“良藥苦口”。聽到這些話后，大概很少有人去鉆牛角尖，反問：難道忠言都是逆耳的嗎？難道良藥都是苦口的嗎？所以，老子的這些警句并不存在絕對化的問題。
《老子》原文及翻譯4
第二章
作者：老子
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉(zhuǎn)化，難和易互相形成，長和短互相顯現(xiàn)，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創(chuàng)始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。
[注釋]
�、賽阂眩簮�、丑。已，通“矣”。
�、谒梗哼@。
③相：互相。
④刑：通“形”，此指比較、對照中顯現(xiàn)出來的意思。
⑤盈：充實、補充、依存。
�、抟袈暎簼h代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做“音”，單一發(fā)出的音響叫做“聲”。
�、呤ト司訜o為之事：圣人，古時人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔(dān)當(dāng)、擔(dān)任。無為，順應(yīng)自然，不加干涉、不必管束，任憑人們?nèi)ジ墒隆?/p>
�、嘧鳎号d起、發(fā)生、創(chuàng)造。
�、岣ブ荆焊�，不。志，指個人的志向、意志、傾向。
[引語]
本章內(nèi)容分兩層次。第一層集中鮮明的體現(xiàn)了老子樸素的辯證法思想。他通過日常的社會現(xiàn)象與自然現(xiàn)象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯(lián)系、相互作用的關(guān)系，論說了對立統(tǒng)一的規(guī)律，確認(rèn)了對立統(tǒng)一的永恒的、普遍的法則。
在前一層意思的基礎(chǔ)上，展開第二層意思：處于矛盾對立的客觀世界，人們應(yīng)當(dāng)如何對待呢？老人提出了“無為”的觀點。此處所講的“無為”不是無所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的原則指導(dǎo)人們的社會生活，幫助人們尋找順應(yīng)自然、遵循事物客觀發(fā)展的規(guī)律。他以圣人為例，教導(dǎo)人們要有所作為，但不是強作妄為。學(xué)術(shù)界有人認(rèn)為第一章是全書的總綱；也有人認(rèn)為前兩章是全書的引言，全書的宗旨都在其中了。
[評析]
無論學(xué)術(shù)界在“道”的屬性方面的爭論多么激烈，學(xué)者們都一致認(rèn)為老子的辯證法思想是其哲學(xué)上的顯著特征。老子認(rèn)識到，宇宙間的事物都處在變化運動之中的，事物從產(chǎn)生到消亡，都是有始有終的、經(jīng)常變的，宇宙間沒有永恒不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有“有”也就沒有“無”，沒有“長”也就沒有“短”；反之亦然。這就是中國古典哲學(xué)中所謂的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。
在第三句中首次出現(xiàn)“無為”一詞。無為不是無所作為，而是要按照自然界的“無為”的規(guī)律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉(zhuǎn)化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著有所謂“圣人”能夠依照客觀規(guī)律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發(fā)展。在這里，老子并非夸大了人的被動性，而是主張發(fā)揮人的創(chuàng)造性，像“圣人”那樣，用無為的手段達到有為的目的.。顯然，在老子哲學(xué)中有發(fā)揮主觀能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業(yè)的積極進取的因素。
[解讀] 樸素辯證法的閃光
樸素的辯證法，是老子哲學(xué)中最有價值的部份。在中國的哲學(xué)史上，還從來沒有誰像他那樣深刻和系統(tǒng)地揭示出了事物對立統(tǒng)一的規(guī)律。老子認(rèn)為，事物的發(fā)展和變化，都是在矛盾對立的狀態(tài)中產(chǎn)生的。對立著的雙方互相依存，互相聯(lián)結(jié)，并能向其相反的方向轉(zhuǎn)化。而這種變化，他把它認(rèn)為是自然的根本性質(zhì)，“反者，道之動也”（第四十章）。老子的辯證法是基于對自然和社會綜合的概括，其目的在于找到一種合理的社會生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對立面，在人類社會生活中隨處可見，如善惡、美丑、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著豐富的辯證法原理。譬如說，如果人們沒有對美好事物的認(rèn)定和追求，也就不會產(chǎn)生對丑惡現(xiàn)象的唾棄；當(dāng)你還沉浸在幸�；虺晒Φ南矏傊袝r，或許一場災(zāi)禍或不幸正悄悄臨近。
有個哲學(xué)家說過：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現(xiàn)象的關(guān)注，常常會忽視整體的隱藏在深層次的、最本質(zhì)的東西。宋代大人蘇東坡在《題西林壁》一詩中寫道：“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”這富于哲理的詩句。表述了對事物全體與部分、宏觀與微觀、現(xiàn)象與本質(zhì)等諸種關(guān)系的領(lǐng)悟，這富于啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會發(fā)現(xiàn)人類文明的進步是在真理與謬誤、美與丑、進步與落后等矛盾斗爭中前進的。而辯證法的豐富內(nèi)涵就包含在全部人類文明史中。
老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠(yuǎn)的。傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)中有不少體現(xiàn)辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯(lián)系。例如“有”與“無”，出自老莊哲學(xué)，“有無相生”體現(xiàn)了事物 對立統(tǒng)一的辯證關(guān)系，實際也體現(xiàn)了藝術(shù)創(chuàng)作的辯證關(guān)系。后世的作家、藝術(shù)家，他們逐步從老莊哲學(xué)中引申出了這樣一種思想：通過“有聲”、“有色”的藝術(shù)，而進入“無聲”、“無色”的藝術(shù)深層境界，才是至美的境界。與之相關(guān)，“虛”與“實”的概念也隨之應(yīng)運而生，而“虛實相生”理論也成為中國古代藝術(shù)美學(xué)中獨具特色的理論。
“奇”與“正”這對范疇涉及藝術(shù)創(chuàng)作中整齊與變化相統(tǒng)一的創(chuàng)造、表現(xiàn)方法，為中國古代作家、藝術(shù)家所常用�！罢敝刚�、正規(guī)、正統(tǒng)、整齊、均衡，“奇”指反常、怪異、創(chuàng)新、參差、變化，二者在藝術(shù)創(chuàng)造中是“多樣統(tǒng)一”規(guī)律的具體表現(xiàn)之一。在創(chuàng)作者們看來，其意味著事物與事物或形式因素之間既有對稱、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見奇，奇中有正，奇正相生，于是產(chǎn)生出和諧的、新穎的藝術(shù)美。倘若尋根究源，“奇”與“正”作為對立的哲學(xué)范疇，正始見于《老子》五八章：“正復(fù)為奇”。而將這對范疇移用于文學(xué)理論中，則始于劉勰《文心雕龍》。
不容否認(rèn)，在中國哲學(xué)辯證法發(fā)展史上，老子的學(xué)說及其影響值得大書特書一筆。
《老子》原文及翻譯5
原文：
老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。
孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥吾知其能飛魚吾知其能游獸吾知其能走走者可以為罔游者可以為綸飛者可以為。至于龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”
老子修道德，其學(xué)以自隱無名為務(wù)。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書�！庇谑抢献幽酥鴷舷缕�，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。
或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。
蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養(yǎng)壽也。
自孔子死之后百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉�！被蛟毁偌蠢献�，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。
老子之子名宗，宗為魏將，封于段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕于漢孝文帝。而假之子解為膠西王n太傅，因家于齊焉。
世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子。“道不同不相為謀”，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。
（《史記老莊申韓列傳》節(jié)選）
譯文：
老子是楚國苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做過周朝掌管藏書室的史官。
孔子前往周都，想向老子請教禮的學(xué)問。老子說：“你所說的禮，倡導(dǎo)它的人骨頭都已經(jīng)腐爛了，只有他的言論還在。況且君子時運來了就駕著車出去做官，生不逢時，就像蓬草一樣隨風(fēng)飄轉(zhuǎn)。我聽說，善于經(jīng)商的人把貨物隱藏起來，好像什么東西也沒有，君子具有高尚的品德，他的容貌好像很愚鈍。拋棄您的驕氣和過多的欲望，拋棄您做作的情態(tài)神色和過大的志向，這些對于您自身都是沒有好處的。我能告訴您的，就這些罷了。”孔子離去以后，對弟子們說：“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能游；獸，我知道它能跑。會跑的可以織網(wǎng)捕獲它，會游的可制成絲線去釣它，會飛的可以用箭去射它。至于龍，我就不知道它能駕著風(fēng)而飛騰升天。我今天見到的老子，大概就像龍一樣吧！”
老子研究道德學(xué)問，他的學(xué)說以隱匿聲跡，不求聞達為宗旨。他在周都住了很久，見周朝衰微了，于是就離開周都。到了函谷關(guān)，關(guān)令尹喜對他說：“您就要隱居了，勉力為我們寫一本書吧。”于是老子就撰寫了本書，分上下兩篇，闡述了道德的本意，共五千多字，然后才離去，沒有人知道他的下落。
有的人說：老萊子也是楚國人，著書十五篇，闡述的是道家的作用，和孔子是同一時代的人。
據(jù)說老子活了一百六十多歲，也有的人說活了二百多歲，這是因為他能修道養(yǎng)心而長壽的啊。
孔子死后一百二十九年，史書記載周太史儋會見秦獻公時，曾預(yù)言說：“當(dāng)初秦國與周朝合并在一起，合了五百年而又分開了，分開七十年之后，就會有稱霸稱王的人出現(xiàn)�！庇械娜苏f太史儋就是老子，也有的人說不是，世上沒有人知道哪種說法正確�？傊献邮且晃浑[君子。
老子的兒子叫李宗，做過魏國的將軍，封地在段干。李宗的`兒子叫李注，李注的兒子叫李宮，李宮的玄孫叫李假，李假在漢文帝時做過官。而李假的兒子李解擔(dān)任過膠西王劉n的太傅，因此，李氏就定居在齊地。
社會上信奉老子學(xué)說的人就貶斥儒學(xué)，信奉儒家學(xué)說的人也貶斥老子學(xué)說“主張不同的人，彼此說不到一塊去”，難道就是說的這種情況嗎？老子認(rèn)為，無為而治，百姓自然趨于“化”；清靜不撓，百姓自然會歸于“正”。
《老子》原文及翻譯6
[原文]
不上賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導(dǎo)使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導(dǎo)使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導(dǎo)使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應(yīng)自然，那么，天才就不會不太平了。
[注釋]
�、偕腺t：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。
②貴：重視，珍貴。貨：財物。
�、郾I：竊取財物。
�、芤姡▁ian）：通“現(xiàn)”，出現(xiàn)，顯露。此是顯示，炫耀的意思。
�、萏撈湫模禾�，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心里空虛，無思無欲。
⑥弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。
⑦敢：進取。
⑧弗為：同“無為”。
�、嶂危褐卫�，此意是治理得天下太平。
[引語]
在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰(zhàn)、兼并，大國稱霸，小國自保，統(tǒng)治者們?yōu)榫S持自己的統(tǒng)治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當(dāng)時的社會生活中，處處崇尚賢才，許多學(xué)派和學(xué)者都提出“尚賢”的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權(quán)奪位。搶占錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處于動蕩、大變動的形勢。針對社會上被人們所推崇的“尚賢”這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀點，同時也批評了由“尚賢”而引起的追求物質(zhì)利益的.欲望。
這一章里老子主張“不尚賢”、“使民無知、無欲”，他設(shè)想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。然而，人類社會的物質(zhì)文明和精神文明，必定是都要不斷地發(fā)展提高，所以老子的這種想法是不可能實現(xiàn)的，是消極的。
老子看到了古代社會現(xiàn)實動亂不安、矛盾突出，這是出于差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會矛盾，這也有他進步的一面。
[賞析]
在本章里，老子透露出他的人生哲學(xué)的出發(fā)點，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現(xiàn)尚賢的風(fēng)氣，人們對此當(dāng)然不會視而不見，肯定會挑動起人們的占有欲、追逐欲，從而導(dǎo)致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那么人們就可以保持“無知無欲”的純潔本性。
不使人們貪欲，并不是要剝奪人們的生存權(quán)利，而是要盡可能地“實其腹”、“強其骨”，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養(yǎng)；此外要“虛其心”、“弱其志”，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應(yīng)了自然規(guī)律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應(yīng)，從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規(guī)律治理人事，天下自然可以得到治理了。
老子的“無為”思想和學(xué)說，在當(dāng)時的歷史條件下，有其進步的一面和合理的因素。他認(rèn)為，歷史的發(fā)展有其一定的自然規(guī)律。這規(guī)律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點對當(dāng)時思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。
《老子》原文及翻譯7
德經(jīng)·第七十九章
作者：李耳
和大怨，必有余怨，安可以為善?是以圣人執(zhí)左契，不責(zé)于人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
文言文翻譯：
本章有“圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人”一句，希望人們做有德行善之人，才可能得天道的庇護。因為“無道無親”，對萬事萬物都非常公正，并非對哪一物有特別的感情，有德行善之人，他所以得到“天”的幫助，是因為他順應(yīng)自然規(guī)律的'結(jié)果，是他自身努力的結(jié)果。這是向那些剝削者進行勸說，勸他們積德行善不要擾害百姓，否則會受到自然規(guī)律的懲罰。他在本章里特別強調(diào)這一點，他說用“德”和解重大的怨仇，這肯定還留下殘余的怨恨，最好的辦法，就是不要與人結(jié)下怨仇，即要求統(tǒng)治者實行清靜無為之政，輔助百姓而不干涉他們;給與百姓而不向他們索取;這樣就不會積蓄怨仇，這便是治國行政的上策。否則，肆意盤剝、搜刮，隨意施用嚴(yán)刑峻法約束、限制人民，那就會與民結(jié)怨，這便是治國行政的下策。
《老子》原文及翻譯8
原文：
老子·八章
[先秦]佚名
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
譯文
最高境界的善行就好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。
居住在善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于恪守信用，為政善于有條有理，辦事善于發(fā)揮能力，行動善于把握時機。
正因為他與世無爭，所以才不會招惹怨恨，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
注釋
上善若水：上，最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來說明"圣人"是道的體現(xiàn)者，因為圣人的言行有類于水，而水德是近于道的。
處眾人之所惡：即居處于眾人所不愿去的地方。
幾于道：幾，接近。即接近于道。
淵：沉靜、深沉。
與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養(yǎng)之人。
政，善治：為政善于治理國家，從而取得治績。
動，善時：行為動作善于把握有利的時機。
尤：怨咎、過失、罪過。
賞析：
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認(rèn)為水德是近于道的。它沒有固定的形體，隨著外界的變化而變化；它沒有周定的色彩，“染于蒼則蒼，染于黃則黃”；它沒有固定的居所，沿著外界的地形而薄動；它最大的特性就是多變，或為潺潺清泉，或為飛瀉激薄，或為奔騰江河，或為汪洋大海；它川薄不息，卻沒有窮竭之時。這不就是老子在前面幾章中描繪的道的特質(zhì)嗎?
居善地：即處于適當(dāng)?shù)奈恢�，它不一定是最好、最高的位置，還可能是別人最厭惡的地方。我們常常說在社會中最重要的是找準(zhǔn)自己的位置，如上學(xué)時選擇專業(yè)，出來后找工作。有時我們太過看重外界的評價，太過注重虛榮，而換來換去，殊不知適合白己的小是最重要的，即使在別人看來，它很低下。
心善淵：人的心要像深潭一樣平靜而深遠(yuǎn)，即要有涵養(yǎng)，能包容，不淺薄，不狹隘。有寬廣的胸懷才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社會當(dāng)中。
與善仁：與別人交往要懷有仁慈和愛之心，像水一樣善利萬物，默默無聞，不求回報，以不爭之心而爭。
言善信：水客觀地映照天地萬物，人也應(yīng)像水一樣，恪守信用，直行危言。
政善治、事善能：治民皆應(yīng)順應(yīng)大道，無為而治；行事應(yīng)該效仿水，遵從潮薄，圓潤而不僵化。
動善時：水總是依規(guī)律應(yīng)時而動，人亦當(dāng)如此，遵規(guī)應(yīng)時，順勢而為。
水不像火那么熱烈，也不像石那么剛強，但人們義知道，水可以滅火，水滴石穿。王夫之說：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先�！币圆粻帬�，以無私私，這就是水的最顯著特性。它滋潤萬物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮濕的地方，這正是圣人處世的要旨，即“居下不爭”。
在本章中，老子用水之特征和作用來比喻最優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者所應(yīng)該具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四點：一、柔弱，水是天下最為柔弱的東西；二、水善于趨下，善于處在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、寬容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容納同類的無窮力量；四、滋養(yǎng)萬物而不與相爭。老子認(rèn)為，最優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者，具有如水一般的最完善的人格。這樣的人，愿意到別人不愿意到的地方去，愿意做別人不愿意做的.事情。他們具有駱駝般的精神和大海般的肚量，能夠做到忍辱負(fù)重、寬宏大量。他們具有慈愛的精神，能夠盡其所能去幫助、救濟人，甚至還包括他們所謂的“惡人”。他們不和別人爭奪功名利益，是“善利萬物而不爭”的王者。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認(rèn)為水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的體現(xiàn)者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都具有關(guān)水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應(yīng)具備的品格。老子并列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發(fā)。最后的結(jié)論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。
公元前516年周朝覆滅，老子朝逃往楚國，用今天的話說55歲的老子失業(yè)了，回到了家鄉(xiāng)這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學(xué)問，典故“孔子問禮”就是這樣來的�？鬃訉⒗献颖茸觥褒垺�，來形容老子的深不可測、難以著磨。二人見到山中薄淌的溪水，孔子說：“逝者如斯乎”，老子卻說：“上善若水”。信奉“禮教仁義”的孔子與一心想“回歸自然”的老子兩位圣人之間的交薄，為后來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。
《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話："孔子觀于東薄之水。子貢問于孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其薄也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應(yīng)佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區(qū)別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經(jīng)》第八章參照閱讀。
《老子》原文及翻譯9
老子·道經(jīng)·第二十八章原文及翻譯
道經(jīng)·第二十八章
作者：李耳
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復(fù)歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復(fù)歸於無極。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大智不割。
文言文翻譯:
深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的.地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。
《老子》原文及翻譯10
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
取道于尋常可取之道，其道非恒久之道；取名于尋�？扇≈�，其名非恒久之名。取名于無名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現(xiàn)，同樣深及于行為體的幽深內(nèi)殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環(huán)運行，就是一切行為運作的微妙法門。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……
是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"相互顯現(xiàn)，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"后"相互照應(yīng)——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，圣人從事于無所成名的事務(wù)，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的涌現(xiàn)與流變而不抵觸畏避，生養(yǎng)了一切并不拘系自有，做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了事業(yè)并不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執(zhí)趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執(zhí)成見、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
【譯文】
道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數(shù)窮，不如守中。
【譯文】
天地?zé)o所謂仁愛之心，把萬物都當(dāng)作"芻狗"來看待；圣人也不執(zhí)求仁愛之心，把百姓也當(dāng)作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【譯文】：
虛神永遠(yuǎn)存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領(lǐng)；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導(dǎo)萬物而不與之爭，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。
水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關(guān)系易于清靜太平，辦事能干，行動善于應(yīng)機順勢而行。正因為水總是利導(dǎo)萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
【譯文】
執(zhí)持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應(yīng)該奉行的行為準(zhǔn)則。
《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
【譯文】
保持神魂與體魄的諧和統(tǒng)一，能不崩解離散嗎？圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執(zhí)著于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎？明于道而"發(fā)光"行進于一切領(lǐng)域，都能無須向顯學(xué)成見"借光"嗎？生它，養(yǎng)它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執(zhí)為仗恃，雖獲取較高的資格權(quán)能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得于道的"玄德"。
《老子》第十一章
三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。
埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
【譯文】
三十根輻條匯集于車轂而造車，有了其中的虛空，才發(fā)揮了車的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營造的"無"發(fā)揮了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事務(wù)，不耽樂于感官的享樂。所以要有所取舍。
《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下
【譯文】
得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同于對身家的珍重。為什么說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什么說重視大患等同于對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養(yǎng)自己的身家一樣愛養(yǎng)天下的人，可以托付天下。
《老子》第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，
復(fù)歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。
執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
【譯文】
看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現(xiàn)實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同于現(xiàn)實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結(jié)于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它團團轉(zhuǎn)，我們永遠(yuǎn)也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現(xiàn)實的具體存在。能懂得返本復(fù)初，是維系于道的基本點。
《老子》第十五章
【原文】
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；
混兮其若濁。
孰能濁以澄？靜之徐清；
孰能安以久？動之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敝而新成。
【譯文】
古來善于當(dāng)士的人們，微妙、幽深而通達權(quán)變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環(huán)俟，恭謹(jǐn)自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調(diào)諧的多面目表現(xiàn)使他們顯得很渾濁。
哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩(wěn)得到長久的維持？懂得靈動權(quán)變就能漸得長久的安穩(wěn)。保持這種生存方式的基本點就是不去追求"無不具足"。正因為沒有"無不具足"，所以能歷久而常新。
《老子》第十六章
致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。
歸根曰靜，是曰復(fù)命。
復(fù)命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，兇。
知常，容。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【譯文】
盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態(tài)演變中，我們可以因此而觀察它們的循環(huán)反復(fù)。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結(jié)于它們的根本。歸結(jié)到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復(fù)到“本來”。
懂得恢復(fù)“本來”就叫做達成了生存的恒常，懂得達到生存的.恒常就叫做有明于道。不懂得達成生存的恒常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統(tǒng)攝全局，統(tǒng)攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。
《老子》第十七章
太上，不知有之；
其次，親之、譽之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
【譯文】
最好的統(tǒng)治者，人們覺察不到他的存在。
其次的統(tǒng)治者，人們親近他、贊譽他。
再次的統(tǒng)治者，人們畏懼他。
最次的統(tǒng)治者，人們輕侮他。
威信有所缺損，就會導(dǎo)致整個威信架構(gòu)的倒塌，閑著點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當(dāng)了，百姓們卻說"我們是自然而然的"。
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
因為大道廢棄了，
才提倡（有了）“仁義”。
聰明智慧（逐權(quán)奪利、投機取巧的心機）出現(xiàn)了，才有了狡詐和虛偽。
家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。
國家昏亂了，才出現(xiàn)貞節(jié)、忠誠之臣。
《老子》第十九章
【原文】
絕圣棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復(fù)孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文，不足，故令有所屬：
見素抱樸，少私寡欲。
【譯文】
拋棄賢圣權(quán)威及權(quán)威成見，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復(fù)他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動消失。
不過，這三項措施作為治標(biāo)之舉，還不足以治本，所以，應(yīng)把它們作為從屬的措施并繼之以更為基本的總體原則：表現(xiàn)純真，持守混沌，減少私心雜欲。
《老子》第二十章
【原文】
絕學(xué)，無憂。
唯之與阿，相去幾何？
美之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏？
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有余，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異于人，而貴食母。
【譯文】
拋棄顯學(xué)成見等路況知識，可以無憂在途。
那些去應(yīng)諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風(fēng)氣久遠(yuǎn)以來到處蔓延，什么時候都沒完沒了！
人們真是喧鬧喜樂、風(fēng)光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態(tài)，嫻靜而慵懶，因不附從于任何潮流而顯得無所歸屬。
人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什么也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閑散游蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足堪仗恃的本領(lǐng)，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續(xù)我的特立獨行，我崇尚求得于道。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有情；
其情甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【譯文】
甚高德位的行為形貌是對道的效仿。道化生萬物的過程表現(xiàn)為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態(tài)停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)實體的呈現(xiàn)。在具象的實體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態(tài)表現(xiàn)。這情態(tài)表現(xiàn)非常本真，它蘊含著源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現(xiàn)從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過觀其情察其德而得知的。
《老子》第二十二章
【原文】
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
【譯文】
能柔曲因應(yīng)則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護守現(xiàn)成的穩(wěn)定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導(dǎo)致自身的混亂。因此，圣人渾融一體而為天下前行探路。不執(zhí)著于成名，所以能明于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長遠(yuǎn)在途。因為他不執(zhí)著于名而與人爭，所以天下沒有人能把他作為對立面而與他爭。古時候所說的"能柔曲因應(yīng)則能自我成全"等道理怎么會是空話呢？它實在是一個很全面的概括。
《老子》第二十三章
希言，自然。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況于人乎？
故從事于道者：
道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦樂得之；
同于德者，德亦樂得之；
同于失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
【譯文】
少發(fā)圣言號令，就可以任運自然。狂風(fēng)刮不到一個早晨，暴雨下不了一整天。誰行使了這狂風(fēng)暴雨？是天地。天地也不能長久地維持它的狂暴，何況于人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會導(dǎo)致失道失德的惡果。同于道的人可以得到道的容納，趨求于德的人可以得到德的畜養(yǎng)，失道失德則終將以失敗告終。如果沒有充足的理由博得人們的確信，人們是不會真正相信的。
《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行。
自見者不明，
自是者不彰，
自伐者無功，
自矜者不長。
其在道也，曰余食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
【譯文】
踮著腳尖立不穩(wěn)，張著雙腿難成行。執(zhí)求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以長久。這些做法比之于道的理想范式，實在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規(guī)范的人絕不這樣。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。
大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，無法道，道法自然。
【譯文】
有一存在渾融而成，先于天地分化的現(xiàn)實世界而存在。它無音無形，廓然無依地自在，沒有根本性的遷改；循環(huán)反復(fù)地運行，永不敗壞�？梢苑Q之為天下萬物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號叫什么，給它加上一個標(biāo)號說是"道"，勉強給它一個描述說它是無不包涵的整體存在。這個整體存在綿延運行，運行之中它遠(yuǎn)化展開，遠(yuǎn)化展開之后又循環(huán)反復(fù)。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
【譯文】
重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，圣人處理任何事務(wù)都不脫離他的承載、供養(yǎng)者；雖有榮華顯貴的地位權(quán)能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什么大國的君主要強逞己能而輕舉天下？輕舉天下就會失去自身存在的根本，狂躁施政就會失去主控的權(quán)能。
《老子》第二十七章
善行，無轍跡；
善言，無瑕謫；
善計，不用籌策；
善閉，無關(guān)楗而不可開；
善結(jié)，無繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。
是謂要妙。
【譯文】
合道境地的人，他的行為無轍跡可追尋，他的言談無瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助于籌碼的演算，他的關(guān)閉不用栓梢而不可打開，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，圣人通常留心于救護人，所以沒有被遺棄的人，通常留心于修復(fù)物，所以沒有被廢棄的物。這就可以說有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師范；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標(biāo)榜師范，不懂得善待憑資，雖然對善不善的知見有很深的認(rèn)識與把握，行為舉措仍將是糊涂之至。懂得這一點是非常精要玄妙的。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。
樸散則為器，圣人用之則為官長。
故大制不割。
【譯文】
雖深知什么是雄強，卻安守于雌柔取態(tài)而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恒的德性就不會離失，復(fù)歸于嬰兒般的隨和態(tài)。雖深知什么是清白豁亮，卻安守于摸黑行進的取態(tài)，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恒的德行就不會有偏差，復(fù)歸于無所突出無所特恃的未分化態(tài)。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙卑取態(tài)，甘作天下的虛無者。甘作天下的虛無者，永恒的德行才趨于的圓滿，復(fù)歸于混沌無名的樸初態(tài)。混沌無名的樸演化展開就成為各種功能性的器具，圣人發(fā)揮他那無不為的潛能就成了官長。所以，大道的體制渾然而不斷裂。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下，神器，不可為也。
為者敗之，執(zhí)者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【譯文】
想要把天下抓來任意擺弄的，我看他永遠(yuǎn)也達不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會敗壞它，緊抓不放就會失去它。所以，各類存在可以任之獨行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩(wěn)，也可以任之毀滅。因此，圣人戒出手過分，戒自奉過奢，戒行走極端。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。
善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
用道的原則輔助國君的，不促使國家以武力逞強于天下。以武力逞強于天下很容易得到報應(yīng)：武裝力量所駐扎的地方，總是一片荒��；窮兵黷武之后，總是饑荒連綿。有道的人成就功果就適可而止，不敢執(zhí)取功果而強梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果而張揚夸耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，并不因此而強霸天下。要知道，事物強壯了就難免趨于老化，這是不合于道的，不合于道總是自速其亡。
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀蒞之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
【譯文】
尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰(zhàn)以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得志于天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊──這說明軍列的秩序儀軌等同于兇喪之事的行事儀軌。所以，準(zhǔn)備征戰(zhàn)殺人的人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰(zhàn)勝了，也要按照兇喪的禮儀來處理。
《老子》第三十二章
道常無名、樸，雖小，天下莫能臣。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。
【譯文】
道通常取名于無名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但天下沒有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守于道而治天下，各類存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒有什么人的指使也會自然均勻。推行建制就會趨于確定的名狀。趨于確定的名狀（一定的結(jié)構(gòu)秩序）即使是一種現(xiàn)實，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會有危險。有道蒞臨的天下的那種諧和統(tǒng)合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
【譯文】
了解別人則智，敏慧自知則明。戰(zhàn)勝別人的有力，戰(zhàn)勝自己的強。知足就是富有，堅持力行就是有志，不離失他所維系、歸依的道的可以長久，身雖死而事業(yè)精神流傳就是長生。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于�。�
萬物歸焉而不知主，可名于大。
以其終不自為大，故能成其大。
【譯文】
大道廣泛流通，可普及于或左或右的各種領(lǐng)域。萬物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了萬物并不矜居功勞，護養(yǎng)萬物而不肆行管制，通常沒有意志趨求，可顯得非常虛無渺小；萬物都?xì)w附于它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無比浩大。就是因為它不自大于萬物，所以能涵納萬物的歸附而無比浩大。
《老子》第三十五章
【原文】
執(zhí)大象，天下往。
往而不害，安平太。
樂與餌，過客止。
道之出言，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞。
用之不可既。
【譯文】
誰奉行了大道，天下就歸附于誰。歸附于大道，人們就不會相互殘害，天下將會穩(wěn)定、太平。只是，聲色美食之類的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺得淡然無味，覺得不值一顧，不值一聽。但是，理解它而運用它，它的妙用是無窮無盡的！
《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固興之；
將欲取之，必固與之。
是謂微明，柔弱勝剛強。
魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人。
【譯文】
想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執(zhí)取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰(zhàn)勝剛強的機理所在。魚不可以離開深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示于人。
《老子》第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。
鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?/p>
不欲以靜，天下將自正。
【譯文】
道通常什么也不成為，又什么都可以成為。侯王若能體守它，各類矛盾糾結(jié)就會自然銷化。銷化之后如果產(chǎn)生了某種整體性的犟執(zhí)趨求，我就斬斷這種趨求而使它回復(fù)到混沌態(tài)。使它回復(fù)到混沌態(tài)，它就不會有什么犟執(zhí)性的趨求。沒有犟執(zhí)性的趨求而靜定，天下就自然地平息動蕩搖擺而沒有偏倒傾覆的危險了。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。
是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
【譯文】
上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚德名以示不失德，因此無德。上德者無所成為，因此也就沒有什么固著于某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著一幅德名道貌多作多為。出之于仁愛之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責(zé)任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮范儀軌的作為如果沒有得到相應(yīng)的應(yīng)答，人們就拔臂牽拽，強其履行。所以，離開了道才會去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛之心，仁愛之心的疏失才去激發(fā)社會的道義責(zé)任感，道義責(zé)任感的消退才去審訂各種禮范儀軌。禮范儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內(nèi)涵的道義感召力日趨淡薄時的產(chǎn)物，由此社會開始走向混亂；各種現(xiàn)行的社會知見，不過是此前道途的行道設(shè)施的衍展鋪張，用它來踏上新途，那是愚蠢的開始！因此，脫落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進取，絕不拘泥于位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累于一時的衍展鋪張。所以要有所取舍。
《老子》第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以寧；
谷得一以盈；
萬物得一以生；
侯王得一以為天下正。
其致之也。
天無以清，將恐裂；
地?zé)o以寧，將恐發(fā)；
神無以靈，將恐歇；
谷無以盈，將恐竭；
萬物無以生，將恐滅；
侯王無以貴高，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不谷。
此非以賤為本邪？非乎？
故致數(shù)譽，無譽。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【譯文】
過去曾經(jīng)達到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因為渾融一體（即"營魄抱一"）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬物因為渾融一體而生長，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統(tǒng)治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀）都是因為它們達到了渾融一體而自然達成的。天如果沒有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒有渾融一體而寧定，恐怕終將發(fā)生大動蕩；精神如果沒有渾融一體而活靈活現(xiàn)，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無以為繼；萬物如果沒有渾融一體而生長，恐怕終將滅亡，侯王如果沒有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個諧和統(tǒng)一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。因此，侯王們常常說自己孤弱、無助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認(rèn)到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀，則沒有德能表觀。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣x賤。
《老子》第四十章
反者道之動，弱者道之用。
天下之物生于有，有生于無。
【譯文】
正﹑反之間的出入自如，是道的運行特征；柔弱靈動的因勢順導(dǎo)，是道的施用特性。天下各類存在之成其為存在，是因為它們有名，而有名生于無名。
《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形──道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
【譯文】
上士聽了傳道言談，勤勉行證；中士聽了傳道言談，似有所動，但終無所得；下士聽了傳道言談，大加嘲笑──覺得除非作為笑料，簡直不值一提！所以，成語有說：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進取的道似乎讓人消極后退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺得空無著落（難以用確定的價值標(biāo)準(zhǔn)作把握），一片純白的境圍使人覺得像是有污漬；普潤之德使人覺得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認(rèn)定的本真存在讓人覺得它是污濁混成，普遍的框架坐標(biāo)讓人捉摸不到它的邊隅；無不涵納的整體存在無須急于求成，洪大的樂音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態(tài)沒有可確定的具體形態(tài) ——道沒有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸于無名。只有道，才最善于借力給萬物而成就萬物！
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：
強梁者不得其死，吾將以為教父
【譯文】
道使宇宙混成為一，混成之一又呈現(xiàn)形態(tài)分化，形態(tài)分化形成各類群體，各類群體因個體的相互獨立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現(xiàn)實的陽祿，它們因渾融于道而相諧和。 人所最嫌惡的，就數(shù)孤弱、無助、不謙虛，而王公卻用這些作為對自己的稱呼。所以，對各種具體存在來說，有時會因減損而增益，有時會因增益而減損。別人的教訓(xùn)，我也作為教訓(xùn)：強行霸道的人總不得xx，我將引以為戒鑒。
《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入于無間。
吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
【譯文】
天下最柔弱的行為者，同時也是行遍天下無所不克的最堅強者。虛無的道可以進入一切存在起作用。我因此懂得了不執(zhí)著于名的“無為”的好處�！安谎浴钡膭窠蹋盁o為”的好處，普天下沒有什么比得上。
《老子》第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰��？
甚愛必大費，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
【譯文】
聲名與身家哪個更為切己？身家與財貨哪個更為重要？得失損益如何把持得定？過分的貪欲必然連接著龐大的破費，過多的持藏必然導(dǎo)向沉重的損失。所以，懂得自我滿足就不會有挫折，懂得適可而止就不會有危險，可以長久行進。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
【譯文】
大道的完美好像有欠缺，但運營施展的作用不會衰�。淮蟮赖某鋵嵑孟窈芸仗�，但運營施展的作用無窮無盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運動可以消解行為體的寒凝僵結(jié)，守靜又可以消去行為體因運動而產(chǎn)生的熱濁。諧和穩(wěn)態(tài)是天下動蕩搖擺所圍繞的中心。
《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；
天下無道，戎馬生于郊。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
【譯文】
國家的運行合于道，連戰(zhàn)馬都可以還田耕種；國家的運行不合于道，戰(zhàn)馬只能在戰(zhàn)場的惡劣環(huán)境生產(chǎn)。禍害莫大于不懂得自我滿足，罪過莫大于偏執(zhí)性的貪求。所以，懂得自我滿足的富足，是長久的富足。
《老子》第四十七章
不出戶，知天下；
不窺牖，見天道。
其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
【譯文】
不離開“家園”，也可以懂得怎么去經(jīng)行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離“家園”成為“專名”涉于專途，他的明辯能力就越是狹小。因此，圣人不待踐行就有所自知，不待實察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。
《老子》第四十八章
【原文】
為學(xué)日益，為道日損。
損之又損，以至于無為。
無為而無不為矣！
取天下常以無事。
及其有事，不足以取天下。
【譯文】
從事于學(xué)則隨之以各種附贅的日益增加，從事于道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最后就到了什么也不僵持固著的無為境地。無為就可以因順自然而無不為。執(zhí)掌天下，最好是放之自然而讓它無所事事。如果為遂行欲利而肆加驅(qū)使，那是不足以執(zhí)掌天下的。
《老子》第四十九章
圣人無常心，以百姓之心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。
圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【譯文】
圣人沒有恒常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合于自己的價值觀的，予以善待；不合于自己的價值觀的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀點，自己認(rèn)為正確的，予以信任；自己不認(rèn)為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。圣人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷于糊涂。百姓們聰明而自覺，圣人則像慈母對待孩子一樣對待他們。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于
死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被
甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【譯文】
出離維生之道就入于速死之途。人世間，屬于長壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；因為行舉失道而自速其死的，也占十分之三。這是什么緣故呢？因為他自執(zhí)過高而導(dǎo)致奉養(yǎng)所需過重。據(jù)說，善于維護生命的人，在陸上行走不會遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰(zhàn)爭，也不會受到武器的傷害。對于他，犀牛于其身無處投角，猛虎于其身無處伸爪，武器于其身無處顯露鋒芒。為什么會這樣呢？因為他根本就沒有可以讓人致其于死命的要害部位。
《老子》原文及翻譯11
老子·德經(jīng)·第四十五章原文及翻譯
德經(jīng)·第四十五章
作者：李耳
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
文言文翻譯：
最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的效果永遠(yuǎn)不會衰竭;最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的.效果是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣;最靈巧的東西，好似最笨拙的;最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。清靜無為才能統(tǒng)治天下。
注釋
1、大成：最為完滿的東西。
2、沖：虛，空虛。
3、屈：曲。
4、訥：拙嘴笨舌。
5、靜勝躁，寒勝熱：清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。
6、正：通“政”。
《老子》原文及翻譯12
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執(zhí)持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規(guī)律的道理。
[注釋]
�、俪侄撼郑謭�(zhí)、手棒。此句意為持執(zhí)盈滿，自滿自驕。
�、诓蝗缙湟眩阂�，止。不如適可而止。
�、鄞ФJ之：把鐵器磨得又尖又利。揣，捶擊的意思。
④長保：不能長久保存。
�、菥蹋哼^失、災(zāi)禍。
�、薰Τ缮硗耍汗Τ擅椭�，不再身居其位，而應(yīng)適時退下。"身退"并不是退隱山林，而是不居功貪位。
�、咛熘溃褐缸匀灰�(guī)律。
[引語]
這一章正面講一般人的為人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太過，不要被勝利沖昏頭腦。老子認(rèn)為，不論做什么事都不可過度，而應(yīng)該適可即止，鋒芒畢露，富貴而驕，居功貪位，都是過度的表現(xiàn)，難免招致災(zāi)禍。一般人遇到名利當(dāng)頭的時候，沒有不心醉神往的，沒有不趨之若鶩的。老子在這里說出了知進而不知退、善爭而不善讓的禍害，希望人們把握好度，適可而止。本章的`主旨在于寫“盈”�！坝奔词菨M溢、過度的意思。自滿自驕都是“盈”的表現(xiàn)。持“盈”的結(jié)果，將不免于傾覆的禍患。所以老子諄諄告誡人們不可“盈”，一個人在成就了功名之后，就應(yīng)當(dāng)身退不盈，才是長保之道。
[評析]
本章論述的重點是“盈”和“功成身退”。貪慕權(quán)位利祿的人，往往得寸進尺；恃才傲物的人，總是鋒芒畢露，耀人眼目，這些是應(yīng)該引以為戒的。否則，富貴而驕，便會招來禍患。就普通人而言，建立功名是相當(dāng)困難的，但功成名就之后如何去對待它，那就更不容易了。老子勸人功成而不居，急流勇退，結(jié)果可以保全天年。然而有些人則貪心不足，居功自傲，忘乎所以，結(jié)果身敗名裂。比如秦國丞相李斯即是如此。李斯在秦國為官，已經(jīng)做到丞相之職，可謂富貴功史于一身，權(quán)大勢重不可一世。然而最終卻做了階下囚。臨刑時，他對兒子說，“吾欲與若復(fù)牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎？”不僅丞相做不成了，連做一個布衣百姓與兒子外出狩獵的機會也沒有了，這是多么典型的一個事例��！然而，對普通人而言，如果他沒有身敗名裂之時，是不大可能領(lǐng)會“功成身退”的真諦的。
作為普通人要做到淡泊名利與地位，才有可能“功成身退”。事物的發(fā)展本來就是向著自己的反面在一定條件下轉(zhuǎn)化的，否泰相參、禍福相位，古今中外的歷史上常盛不衰能有幾人？“功成名就”固然是好事，但其中卻也含有引發(fā)禍水的因素。老子已經(jīng)悟出辯證法的道理，正確指出了進退、榮辱、正反等互相轉(zhuǎn)化的關(guān)系，否則便會招致災(zāi)禍。因而他奉勸人們急須趁早罷手，見好即收。在事情做好之后，不要貪婪權(quán)位名利，不要尸位其間，而要收斂意欲，含藏動力。宋代著名文學(xué)家歐陽修有這樣的詩句：“定冊功成身退勇，辭榮辱，歸來白首笙歌擁”（《漁家傲》），這正體現(xiàn)了“功成身退”的精神。
《老子》原文及翻譯13
[原文]
絕圣棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱樸⑤，少私寡欲；絕學(xué)無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復(fù)孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態(tài)的`法則是不夠的，所以要使人們的思想認(rèn)識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。
[注釋]
1、絕圣棄智：拋棄聰明智巧。此處“圣”不作“圣人”，即最高的修養(yǎng)境界解，而是自作聰明之意。
2、此三者：指圣智、仁義、巧利。
3、文：條文、法則。
4、屬：歸屬、適從。
5、見素抱樸：意思是保持原有的自然本色�！八亍笔菦]有染色的絲；“樸”是沒有雕琢的木；素、樸是同義詞。
6、絕學(xué)無憂：指棄絕仁義圣智之學(xué)。
《老子》原文及翻譯14
德經(jīng)·第四十七章
作者：李耳
不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
文言文翻譯：
不出門戶，就能夠推知天下的'事理;不望窗外，就可以認(rèn)識日月星辰運行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠(yuǎn)，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明了“天道”，不妄為而可以有所成就。
注釋
1、窺牖：窺，從小孔隙里看;牖，音you，窗戶。
2、天道：日月星辰運行的自然規(guī)律。
3、不見而明：一本作“不見而名”。此句意為不窺見而明天道。
4、不為：無為、不妄為。
《老子》原文及翻譯15
原文：
昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈，萬物得一以生;候王得一以為天一正。其致之也，謂天無以清，將恐裂;地?zé)o以寧，將恐廢;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;候王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
文言文翻譯：
往昔曾得到過道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬物得到道而生長;侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂;地不得安寧，恐怕要震潰;人不能保持靈性，恐怕要滅絕;河谷不能保持流水，恐怕要干涸;萬物不能保持生長，恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的'榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。
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