《故事里的人生》故事

《故事里的人生》故事1

　　天平公平的時候很少，不公平的時候很多，但它依舊真實。

　　什么是公平，什么是不公平，下面我們就透過故事看公平。

　　故事一：大狗和小狗的公平——公平需要東道主

　　兩只小狗在爭一只餅子，爭得不可開交。

　　這時，大狗走了過來。兩只小狗看到了希望，不再爭了，而是讓大狗給它倆分那塊餅子。

　　大狗答應了。大狗用嘴和爪子把餅子從中間分了兩半。兩只小狗各銜了一塊。

　　A小狗告訴大狗，說它的那塊小些，于是，大狗就把B小狗的餅子咬掉一口；B小狗又說自己的餅子沒有A小狗的大了，大狗又把A小狗的餅子咬了一口……

　　就這樣，兩只小狗一次一次地吵，大狗一口一口地咬。結果，一個餅子全讓大狗給吃了。

　　原來，公平不公平不是自己認為的正確與否，而是需要東道主來主持公道，讓雙方心理平衡啊。

　　故事二：石板和石佛的公平——公平來自于痛苦

　　一座廟里的石地板，對香客膜拜、香火不斷的石佛憤憤不平：你我同是石頭，來自同一座山，為什么你能高高在上，享受千人朝拜、萬人供奉？

　　佛像略一沉思后微笑道：賢兄，世間事大體是十分公平的。你我的確材料相同，來自同一座山！但在你出山之前，師傅只是嚓嚓幾下子，把你劈得方方正正送出山。在你走后的三年中，師傅對我砍呀、鑿呀、刻呀、磨呀，從未間斷，我才成了今天的樣子。既然出山前我們的歷練不同，今天的際遇又有什么不公平呢？

　　原來，公平不公平的概念不是模糊而是很清的，真正的.平等既非起點的不平等，也非終點的不平等，而是競爭規則的公平。

　　故事三：老虎和狐貍的公平——公平終結于共贏

　　有一天，狼，老虎和狐貍一起去打獵。捕獲到一頭牛、一只羊和一只小兔子。回來后開始分贓。

　　老虎讓狼來分，狼這樣分的：牛歸老虎，羊歸狼，兔子給狐貍。

　　結果狼還沒有反應過來，就被老虎一掌拍死。然后老虎對狐貍說：你來分。

　　狐貍戰戰兢兢地說：這次您的功勞最大，所以牛，羊，包括剛死的狼都理應屬于老虎您。而剩余的這只小兔子還不夠您塞牙縫，就賞賜給我充饑吧！

　　老虎問狐貍：你是怎么想到這個公平的分配辦法的？

　　狐貍很羞澀又很理直氣壯地說出了一個很時髦的詞：共贏。

　　原來，公平不公平本是沒有界限的，也許大家當初的起點相同，但歷經磨練和痛苦之后的終點豈止是相差十萬八千里呢。

《故事里的人生》故事2

　　這是一則希臘神話。故事說，古希臘，在忒拜國城外，出現了一個怪物：斯芬克斯。她有美女的頭，獅子的身子，并長著兩個翅膀。她蹲在忒拜城必經路口的一個懸崖上，向過路人提出一些隱迷，其中最難的一個是：“有一種生物，早晨用四只腳走路，中午用兩只腳走路，晚上用三只腳走路。在眾多生物中，它是唯一用不同數目的腳走路的生物，腳最多的時候，正是速度和力量最小的時候。”如果過路人不能說出正確的謎底，她就將過路人吃掉；如果說出了正確的謎底，她就跳崖自殺。她成了忒拜國的大患。忒拜國王派了許多智者去解這個迷，都先后被斯芬克斯吃掉。無奈，忒拜國王偷偷出走，并留下承諾說：“我愧對國人，沒有資格再做這個國王，在離開王位之前，我宣布最后一道命令：誰治服了斯芬克斯，解救了忒拜國，誰就是忒拜國的國王，并可以娶王后為妻。

　　從遙遠的異國他鄉來了一位聰明、瀟灑、英武、正直的青年，他叫俄狄浦斯，他猜出了斯芬克斯那個最難的迷，他說：“那是人呀，人小的時候，只會爬，所以用四只腳走路；人長大了，直立行走，用兩只腳走路；到了老年，力所不能支，增加了一個拐棍兒，就用三只腳走路。人小的時候是早晨，成年的時候是中午，到了老年是晚上。”斯芬克斯慘叫了一聲，從懸崖上跳下來摔死了。按照老國王出走前的旨意，國民們擁戴俄狄浦斯做了忒拜國的國王，并娶正處中年且風韻無限的王后為妻。

　　作者感言：斯芬克斯提出的，是一個“什么是人”的問題，俄狄浦斯的回答，大概是人類最早對自身的認識。這一認識從生物性方面對人做出了界定，把人與其他動物區分開來，盡管十分膚淺，但在當時，也是十分了不起的了。

　　我們說這則希臘神話，是想借此聊聊“什么是人”或“人是什么”這個話題。

　　“什么是人”或“人是什么”，是一個人類一直高度關注的終極問題，人類從一開始就想弄清楚，人類自身到底是什么以及在這個世界上的位置。自古以來，許許多多先哲畢其一生之才智來解答這個問題，也因此有了許許多多結論。

　　蘇格拉底說：“人是對理性問題能夠給予理性回答的存在物”，意思說，人是理性動物。

　　柏拉圖說：“人是無毛兩足動物”，禽類兩足，但身上有羽毛；大象身上無毛，但四足，這仍然是俄狄浦斯生物性的解讀。

　　黑格爾說：“人之異于動物，就因為他有思維。”，也就是說，人是能夠思維的動物，是有思想的動物。

　　近代以來，還有“人是有語言的動物”“人是能從事勞動并能制造工具和使用工具的動物”“人是一個感性的實體，是感性的類存在物”“人是自然的本我存在、人是超越萬物的靈長”等說法。

　　上述種種說法，都從不同側面揭示了人的特點，也都起到了把人從動物界劃分出來的作用，但都沒有說到人之所以為人的本質問題。只有馬克思一語中的，他說：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”

　　“人是一切社會關系的總和”，道出了人的本質，說明了人是社會動物，是類存在，根據有六：

　　根據一：社會造就了人。人是社會的產物，離開了人類社會，人就不成其為人，歷史上發現的多個狼孩就是證明。狼孩是從小被狼攫取并由狼撫育起來的人類幼童。到二十世紀五十年代末，人類共發現了二十多個被狼或熊、豹撫養的幼童。狼孩剛被發現時，生活習性與狼一樣：用四肢行走；白天睡覺，晚上出來活動，怕火、光和水；只知道餓了找吃的，吃飽了就睡；不吃素食，只要吃肉，而且不用手拿，放在地上用牙齒撕開吃；不會講話，每到午夜后像狼似地引頸長嚎。1920年在印度發現的狼孩卡瑪拉，被發現時大約六七歲，經過七年多的教育，才掌握四五個詞，勉強學會幾句話，她死時估計16歲左右，但其智力只相當3、4歲的孩子。

　　“狼孩”的事實證明，人不是孤立的，而是高度社會化了的人，脫離了人類社會環境，脫離了人類由各種關系結成的人類生活，就形成不了人所固有的特點。而人腦又是物質世界長期發展的產物，它本身不會自動產生意識，它的原材料來自客觀外界，來自人的社會實踐。所以，這種社會環境倘若從小喪失了，人類特有的習性、智力和才能就發展不起來，一如“狼孩”剛被發現時那樣：有嘴不會說話，有腦不會思維，人和野獸的區別蕩然無存。

　　這里需要說明的是，“狼孩”畢竟是人生下的孩子，他本身保留了人類千世萬代遺傳下來的基因，因此，當“狼孩”回到了人類社會后，必然會逐漸恢復人類特有的習性。印度狼孩卡瑪拉盡管似乎成了野獸般的生物，但她死時已接近于人了。而人類所豢養的狗以及其他牲畜，從沒有學會直立行走，更沒有學會說話。

　　另外，人類考古學已經證明，人類誕生于社會的結成并靠社會性勞動維系生存和發展，第一群類人猿經過共同協商第一次集體狩獵的行為，具有發生學的里程碑意義，它是類人猿向猿人轉變的開始，標志著人類的誕生。也正因為人類社會的結成，使沒有雄鷹的翅膀、沒有虎豹的兇猛、沒有熊象的力氣、沒有鹿馬的快腿、沒有狐兔的敏捷的人類，超越了適者生存、優勝劣汰的自然法則，成了今天地球上的主宰。而成千上萬種生物，則只能被動地循著物競天擇的自然法則而相繼滅亡，連巨大的恐龍族都不能幸免。

　　根據二：社會是人賴以生存的環境，人離開了社會，就無法生存。我們都是知道，人的生命由兩部分構成，一是物理生命（肉體生命），它靠餓了需要進食，渴了需要喝水，困了需要睡覺、寒冷了需要御寒來維系，這一點與其他動物沒有區別；二是社會生命，它靠個體與社會其他成員結成各種關系，并在這種關系中從事社會性勞動、發揮自己的作用來維系。而社會生命的實踐過程，即社會性勞動，恰恰是創造物資財富的過程，是為物理生命提供生存資源的過程。沒有社會生命的運行，人的物理生命就因失去資源而無法生存。

　　根據三：社會形塑了人。人都是在特定的社會環境中生活、工作的，其生存、發展也必然受到所處社會環境的重要影響，在很大程度上，環境決定命運。生長在農民之家，從小就認識犁鋤等各種農具并會做農活；生長在武術之家，從小就認識刀槍棍棒等武器并多數會習武。在一個文明和諧并蓬勃向上的群體中生活和工作，人就會變得文明禮貌并積極進取；整天和粗俗下流并吃喝嫖賭的人混在一起，久而久之，也會變得粗俗下流并吃喝嫖賭。美國當代杰出的宗教哲學家約翰?希克說：“如果一個人生活在埃及、巴基斯坦或印度尼西亞的穆斯林家庭，那么他很可能成為一名穆斯林；如果一個人生活在西藏或日本的佛教徒家庭，那么他很可能成為一名佛教徒。”正因為如此，前人早有“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑”“桔生淮南則為桔，生于淮北則為枳”“近朱者赤，近墨者黑”等的提示和忠告；也正因為如此，古代孟母怕影響兒子健康成長三遷其居，當代許多家長都不惜一切代價，把孩子送到重點校、名校讀書。

　　社會對人的形塑是潤物無聲、潛移默化的，它象空氣一樣彌散在人的生存空間里，無處不在，無時不有，人在不知不覺中就被它“化”進去了。所以有“習以為常”“見怪不怪”“入蘭芝之室久而不聞其香，進鮑魚之肆久而不聞其臭”等的經驗總結。

　　根據四：社會確證了人存在的價值和意義。什么是價值？簡單的說，就是有用性，有用的東西就有價值，沒用的東西就沒價值。價值是在關系中被確定的，某一事物對某一對象是有用處的，這一事物對這一對象來說，就是有價值。糧食可以充饑，可以維持人的生命，所以，糧食對人就有價值；甜潤的歌聲能愉悅人的精神，美麗的景色讓人賞心悅目，所以，歌聲和美景對人就有價值。人從來沒有到過的深山空谷，一片蘭花開得無論多么嬌艷，它對人來說沒有任何價值，因為它尚未與人構成欣賞與被欣賞關系，美也是人類社會賦予的，是一種文化，脫離了社會，也就無所謂美。

　　什么是人生價值？簡單說，就是人活的有沒有用處。人活得有用處，就是有價值，有價值才有意義，有價值有意義的人生才值得經歷，否則，人活得就沒什么意思。而人生的價值和意義，只能在社會中生成并由社會來確證。這是因為，人來到這個世界上，必然地與其他社會成員結成各種各樣關系，并必然地在各種各樣關系中承擔相應角色和從事相應的勞作，而這一勞作過程所創造的一切財富，無論是物質的還是精神的，對生命個體和人類整體都具有維持生存和推進發展的積極作用。這一積極作用就是人生的有用性，這個有用性就是人生價值，它說明人活著對自己、對他人、對社會都有用處，都有意義。由此證明，人生價值和意義是人在社會中從事勞作而創造的，它在社會中產生并由社會來確認，離開了人類社會，人無所謂價值和意義。一個人，他的社會角色是農民，他種出的糧食養活了自己，他對自己有價值，他賣掉的糧食養活了別人，有益于社會，他對別人、對社會有價值，他種出的糧食越多，他的價值就越大。就這個意義上說，每一個社會成員，只要他從事社會性勞作，他就能創造財富，他就有價值。當然，由于人承擔的社會角色不同，責任大小不同，貢獻多少不同，人的價值也是有大小輕重之分的。

　　根據五：社會使人超越了個體生命的暫短而走向永恒。人的個體生命是有限的、暫短的，古代有“人生七十古來稀”的詩句，說明古代人活到七十歲都是很少的。當代社會，盡管生存條件改善了，醫療水平提高了，但活到八九十歲也算高壽了，活過百歲的人很少。而人類社會則是無限的、漫長的，據考古學考證，人類的歷史距今已有三百萬年，而今后的歷史，可能還有幾十億年甚至上百億年。人的個體生命只不過是人類歷史長河中濺起的一滴浪花，稍縱即逝，只是暫短的一瞬。不過，社會現象并不這么簡單，人的個體生命沒有了，只是物理生命的消失，而他的社會生命，即生命留下的痕跡和創造的價值卻仍然活在社會中。萊特兄弟死了，但他們發明的飛機仍遨游長空，神話想像的日行萬里，變成了今天的現實；愛迪生死了，但他發明的電燈照亮了全世界的黑夜，夜如白晝，不再是夢想；孔子、老子、蘇格拉底、柏拉圖兩千多年前就作古了，但他們的'思想言論仍然在引導人類前行。正所謂“師表不隨諸葛去，屈原常伴離騷來”，諸葛亮死了，但他的《出師表》還在；當人們吟誦《離騷》的時候，三閭大夫屈原就浮現在我們面前。這就是生命的不朽和永恒。就一般意義上說，在這個世界上走一遭的每一個人，都不同程度地超越了肉體生命的暫短，實現了生命的永恒，都不同程度地在這個世界上留下了生命的痕跡。也正因為如此，人類才有了今天的文明和發展。

　　根據六：社會是人幸福的源泉。幸福是人寧靜、安詳、舒適、順暢、滿足、平和、愜意、溫馨、愉悅、快樂、高興等積極情感體驗，這些幸福感均來源于社會，離開社會，人找不到幸福。社會為人提供了生存資源，人吃飽了，穿暖了，住的安穩了，就感到幸福；社會為人提供了醫療保健，人減少了疾病的折磨，身體無痛苦，就感到幸福；社會設定了許多規約，既保證了社會有序運行，又有效控制了人的情緒欲望，人可以放心地在世上生活并少了許多因過分貪欲而得不到的失望，就感到幸福；社會為人提供了濃濃的親情、甜蜜的愛情、真摯的友情，人在愛與被愛中感到幸福；社會為人提供了美味佳肴，人喝著美酒，吃著山珍海味，就感到幸福；社會創造了文學藝術，人閱讀名著、吟詠好詩、聆聽悅耳的樂曲、觀賞美麗的畫作，就感到幸福；社會將自然人文化了，賦予了它們意義，鮮花的艷麗、高山的偉岸、江河的洶涌澎湃、湖泊的寧靜、雪峰的高潔、草原的遼闊、宇宙的浩瀚、星空的神秘，人身臨其境，無不感到幸福。我們還可以列出許多給人帶來幸福的事物現象，也正是因為社會中有諸多幸福可以享用，人才深深地依戀著這個社會，即使重病纏身，非常痛苦也不愿意離開人世。

　　當然，社會也給人帶來了許多痛苦和不幸，人也有煩燥、壓抑、焦慮、苦悶、痛苦、憂愁、憤怒、悲傷，甚至痛不欲生的時候，不過，這只是人生的一小部分，人更多的時候，都生活在希望的追求和幸福中。再說，事物都有兩面性，痛苦不幸的存在，從反面認證了快樂幸福的價值和意義。痛苦不幸與快樂幸福是人生的正反兩面，兩者相互依存，相互認證，沒有痛苦不幸，也就沒有快樂幸福，人都是在戰勝和擺脫痛苦不幸中感受到了快樂幸福。

　　綜上六點，我們可以毫不夸張地說，“人是一切社會關系的總和”的觀點，科學揭示了人的本質特征，是迄今為止關于“什么是人”或“人是什么”的最佳答案。

　　當然，就大多數常人來說，無需也沒有必要從哲學上去追問“什么是人”的終極問題。在日常生活中，“什么是人”的問題基本轉化為“怎么做人”的現實問題。常人一般以社會倫理和道德人格來判定“怎么做人”，而且每個人都有自己的解讀方式。當我們聽到“這不是人做的事”“他簡直不是人”“他還叫人嗎？”等譴責性評價時，我們就知道，表達者的心目中早已經有了一個既定的“做人”尺度。而這尺度的內容是極其豐富的，絕不是“兩足無毛動物”“思維的動物”“理性的動物”“感性存在物”“能制造工具并利用工具從事勞動的動物”“有思維、有語言的動物”之類的抽象性判斷所能涵蓋的。而我們每個人在人生之旅中所要理解和把握的，也正是那些蘊含豐富內容的作為人應具有的標準，絕不是哲人得出的高深結論。

　　永遠別忘了我們自己是人，并循著做人的準則思考問題和說話辦事，這是一種做人的自覺。

　　順便說一句，神話故事里的“忒拜國”，是古希臘的一個小邦國。古希臘位于歐洲南部、地中海的東北部，包括現今的巴爾干半島、小亞細亞半島西岸和愛琴海中的許多小島。古希臘地形零亂，沒有大片的平原，只有山坡地、小谷地、海岸和海灣。這種特定的地理環境，形成了古希臘奴隸制城邦，即以一個城市為中心，包括附近的若干村落，形成了一個個獨立的王國，其基本特點是小國寡民。城邦制有點類似于我國商周時代的分封制，其主要區別是，商周分封體制下的諸侯國之上，還有商王朝和周王朝，而當時古希臘的大大小小200多個城邦國，都是各自獨立的。古希臘是西方歷史的源頭，希臘神話是原始氏族社會的精神產物，是希臘原始初民對人生和世界的理解，神話具有非凡的想象力、創造力，紀錄了許多神、人、物的故事。古希臘是一個崇拜英雄的時代，神話里充滿了人神交織的英雄故事。希臘神話是人類的精神瑰寶。

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