談談老子的修身之道

　　讀老子中的人生哲學，我們不僅要解決如何對待自己的身體和生命的問題，更主要的是要確立人生的價值、意義和目標，從而為人生提供一種生活的指導。老子的智慧，教我們如何修身、如何處世，這些正是我們作為一個大學生在成長和求學的過程中，需要特別去錘煉的。

　　縱觀中華文化五千年連綿不斷而波瀾壯闊的長河，注重修身之道是中國古代哲學的特色，也是中華文明中綺麗的瑰寶。儒家的道德學說以倫理為重心和目標，以此密切相關的性情修養也配合并服從這一重心和目標，這樣一種修生之道在后代為歷代官方所提倡，并為大多數人所接受。老子開創并代表的道家學說則提供了與儒家迥然不同的修身之道，這種修生之道以自然為重心和目標，無論是道德修養還是性情修養，都以自然為最高的價值取向，是自然之道與意識之德的完美結合。

　　老子以豐富生動的形象思維，精辟而曉暢的詩文，來深入淺出的闡釋出善為道者的心靈境界和人格品性。老子認為，善位道者，是“微妙玄通，深不可識”的，他們幽微精妙，他們玄奧通達，他們淵深蘊藏，不是常人所能認知，所能想象的，因此，只能勉強的為他們形容，于是，老子運用他的超人智慧，記錄下如珠妙語，從古代真人的言行舉止，外在的氣象、形象、性格、氣質等等到其內心世界，心靈的深處，以至于心身合道。

　　為道的人，好似冬天涉渡河川，心中自是如臨深淵，腳下自是欲進而遲疑，但雖猶豫，卻不是不決，而是不冒失燥進，靜以處之，一步一個腳印，步步踩在實處�！叭粑匪泥彙�，猶然戒慎，不敢放肆其膽，時時反省自己。

　　他好似是賓客，容貌儼然，矜重莊敬，沒有絲毫的放縱，沒有片刻的懈怠，沒有剎那的走神，志意若一，持道修身也該如此。他好似冰凌的溶解，溶于我道，其不合于道的冰凌，若在陽光的照射下，自然層層溶解消融。我們在自我修身的過程中，也應把心中的私利與妄見，以及由之而生的性格、習慣、情感、思維定勢、人際關系等，像冰山一般，讓其消融。他好似未經雕琢的原木那樣純真樸實，虛其心，講俗心、私心、妄心化作道心、公心、正心了，其心敦普，超凡脫俗，歸于自然的本性，樸素的品格。

　　他好似山谷的寬容，善于容納溪流，無論清與濁，“善者，善之，不善者，亦善之”。他好似流水的渾濁，絕不以道自炫，以功自居，絕不有門戶偏見，立宗立派，神話自己，他只是混沌一團，“我余人之心也哉!”因此，他大道若愚，大清若濁，同時，為道者棄世俗的貪求，“利而不害”，“為而不爭”似水那樣甘居惡地，愿為天下百姓受垢、受不詳、正是若濁的表現。

　　老子用精煉而富于包蘊性的語言，然天下后來的人們自此道來知道為道者的道心、道性、道骨、道風、道鏡，讓“玄而又玄”的“眾妙之門”為有志修身者而開。老子用豫兮、尤兮、儼兮、渙兮、敦兮、曠兮、渾兮、七個方面來形容為道者的狀態，是他道性的自然體現，是善為道的正果，同時，也是衡量是否善于為道的標尺，修身的廟道和境界。

　　老子的修身之道“見素抱樸”，表現了他崇高的道德價值取向和修身原則，他說“大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故取彼取次�！薄岸刭馊羧羝錁恪薄盀樘煜鹿�，常德乃足，復歸于樸�！薄暗莱�無名，樸”“化而欲作，吾將鎮之一無名之樸”。在老子看來，有出自人類樸素天性的自然的道德，也有矯揉造作，被人利用的人為的道德。人性本是樸素的自然的，并不受也無須受任何道德觀念的制約，甚至也不知道仁義理智等道德規范是什么，卻又是最道德的。自然的道德要高于人為的道德，只有自然道德的失落，才有了人為提倡的道德。處于對人類純真樸素的自然天性的摯愛，出于對恢復這種自然天性的執著，老子將樸作為一種美德，賦予了“樸”很高的價值。守持大道“無名之樸”，“不欲以靜”，天下萬物將自正、自均、自化、自富，我的心身自然康健長壽，我的潛能自然迸發成長;一小自處，絕不自大，“是以圣人之能成其大也，以其終不為大，故能成其大”。于道，永遠立足于小，永不自是自見，永不自持自貴。立身敦厚，而不居于淺薄，存心篤實，而不居于浮華。樸之所以可貴，在于他符合自然，體現了自然，向真樸的自然之性的復歸，取舍之間，這是老子留給我們修身做人的智慧。

　　修身之道，說到底乃是修心之道，因而使心達到或是出于何種狀態，是修身之道的關鍵，老子闡明心的理想狀態是“至虛極，守靜篤�！碧撌切稳菪木潮緛硎强彰鞯臓顟B，靜是形容心靈不受外物擾動的狀態，都是指心靈的自然狀態。

　　只因私欲的活動和外物的干擾，使心閉塞不安，不再有自然的狀態。要達到篤，極這樣心靈修養的最高境地，就要“少私寡欲”，私欲是障蔽心靈、損害自然真性的主要原因，人類的私欲往往是無止境的，溝壑難填。人們無休止的追逐聲色名利，不但對社會造成危害，同時也戕害了自己真樸的自然天性和自然之德。要“知足知止”，人生而有私有欲，“少私寡欲”，不是要滅絕私欲，而是主張恬淡為上，把私欲控制在一定的限度之內，是心靈保持相對的“虛靜”狀態，人最大的禍患莫過于不知足，無休止的追求名利，結果必然是招致物質和精神上的嚴重損失，只有知足而止，才能“不辱”、“不怠”，才是長久的、真正的富足，于是老子說“甚愛必大廢，多藏必后亡。

　　故知足不辱，知止不殆，可以長久”“禍莫過大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。要“覺巧棄智”，私欲雖為人生固有，然而其膨脹擴張，卻與智巧詐偽的助長有關。世俗之心攻心斗智、奸巧詐偽，不僅造成社會的混亂，而且毀了人類純真樸實的自然之性與自然之德。老子之愚，不是世人所輕視的愚笨、愚拙之愚，也不是世人所稱贊的大智若愚之愚，他是善為道，深于道，玄同一切的玄德風貌，以道自養，抱道而行、為道是從，化世俗的私欲為大道的公欲。

　　我們當繼承老子的智慧，豫而謀而后定，行不躁進，擇善而從，猶而自省慎獨，戒慎戒懼，常不放肆，偐而莊敬如賓，虛心謙退，必信必誠，渙而去私存妄，無所障礙，敦而敦厚淳樸，不受污染，不假雕琢，曠而虛懷若谷，寬容萬物，渾澤爾渾然一體，超凡脫俗。讀老子，使我們的生命寬大而充盈，玄靜而獨立，這是我們的修身之路。

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