關于老子的作文

　　老子是我國古代偉大的思想家，生活于春秋時期，楚國苦縣人，他對后世的影響主要是一本叫《道德經》的著作，他開創了我國古代哲學思想的先河。以下是關于老子的作文，歡迎閱讀。

　　關于老子的作文1

　　老子的大氣，是我們世人不能所為的。初看道德經，談一點點淺陋的認識。

　　老子第第八十一章言：“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。

　　真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪。

　　近期無聊讀了幾本佛教和道教的書，我非常崇拜老子的大氣的思想和道德，對佛教的思想，我到不敢茍同。從自己淺陋的認識中，體會到老子的道教，比較貼近現實。也可以說老子是古代的唯物主義者。

　　老子針對世人愛聽好話，不辨真假。提出了：“信言不美，美言不信”的警句。

　　老子教化世人，要以事實說話，不要只聽花言巧語，不要賣弄學識，做一個胸有成竹的博學強識之人。

　　老子的道教，它不是講對天、地、自然的崇拜，不是講對圖騰的崇拜，不是講對神的崇拜。而是老子基于萬物皆有陰陽觀點，對錯都是在特定的條件下，用辯證法思想去闡述。你認為對的，也未必就對，你看是錯的事情，換一個角度也未必就真錯。

　　老子陰陽觀點，有對立性，又有和諧統一性，既是現代哲學的對立，又是互相依賴，互相滲透的規律統一。

　　以及“柔弱勝剛強”是老子的精神，道家不以人為中心，重視人的自然性。

　　老子在第三十三章說：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強知足者富強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。”

　　知足者富，強行者有志，能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失道德本分的人就能長久不衰，身雖死而名仍存的，才算真正的長壽。老子死了，眾多的人，都在學習和用以老子的道德經。到現在我們也真正體會了，老子的.雖死猶存的學說。

　　老子的人生哲學、政治思想都是以自然為宗，他的宇宙論觀念也以自然為法。因此我們若把老子的哲學，說成是“自然哲學”，那是再恰當不過的了。我們可以看出老子的思想的哲學觀念是自然，老子思想的哲學法則也是自然。老子的思想體現在人生的哲學上時，就是無欲——無私、無為——無爭，前者是修身的根本，后者是處事的原則，因為無欲所以能夠知足，因為不爭說以能夠謙和。

　　知足者常樂，謙和者受益。愿我們都能學習老子的大氣，老子的智慧。

　　關于老子的作文2

　　老子是一種大格局

　　——靈遁者

　　我們生活在這個世界上，總會被各種各樣的色彩和形式所吸引。錢啊，名啊，利啊，權勢啊等等這些東西，會圍著你。很多人知道自己的心態很燥，但是深陷其中。

　　理由是人是社會性動物，現在的人都是這樣的。我要往上走，往上爬。科技的發展，改變了我們的生活習慣，生活準則，生活態度。我一直說沒有敬畏之心，是我們現代人最大的原罪。

　　我有時候看看我自己，看看周圍的人，看看網上的圖片和信息，真的會覺得老子啊，莊子啊這些人活得才是真性情，真自然。

　　我們是該回到遠古，去心對心的聽聽這些老者肺腑之言，聽聽他們的恬淡心態。找到這種智慧，普及這種智慧，我們這個社會，就不會有那么多嫉妒，有那么多不正常，有那么多神經病。

　　圣人從來沒有走遠，就在我們身邊，如春風，如大山，如清泉。“不失其所者久，死而不亡者壽。”出子老子《道德經》，說的就是老子本身。他的五千言字，字字鎏金閃光。生命力比歷史上任何一位皇帝都強大。

　　詩人臧克家也寫過：“有的人活著，他已經死了。有的人死了，他還活著。” 沒有真正去生活的人，去好好觀察生活的人，去思考自己，自己存在的價值和意義的人。記得上面的話，它本身就是一種人生價值的指導。

　　我們經常說一個人的眼界有多遠，格局就有多大。沒有飛機，沒有大炮，沒有望遠鏡，更沒有飛船。老子的格局是咋樣。道德經第一句話就很清晰：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。”

　　大概翻譯是這樣的：可以說出來的道，就不是永恒存在的道。可以叫的出的名，就不是永恒存在名。無，是天地原始的稱謂；有，是萬物母體的名稱。所以常常從無中，去觀察道的`微妙；從常有中，去觀察道的端倪。

　　這就是老子的格局，這就是老子對于世界的思考。他的格局不是吃飯，不是睡覺，不是一個村，不是一個縣，也不是一個省。他的格局是宇宙，是道。

　　我們知道“道”是貫穿《道德經》的一個非常重要的概念。《道德經》本身也分為道經和德經兩部分。用我的話，可以這樣說，道經就是世界觀，德經就是方法論。

　　老子顯然不是理科生，但他是生活的實踐大家，大師。從樸素的事物中，總結出的道理，令我們現在的人都瞠目結舌。“天下萬物生于有，有生于無。”“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這些句子如洪鐘一樣，響徹了2千多年。還會繼續鳴響。

　　物理學上的真空不空，隔空傳輸不都是老子口里的話嗎。所以說大道至簡。老子很早就有了樸素的唯物主義精神了。

　　“圣人無常心，以百姓心為心。”“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”這就是老子。他說：“天地是無所謂仁慈偏愛的，它對待萬物就像對待祭品一樣平等;圣人也是無所謂仁慈偏愛的，他對待百姓也像對待祭品一樣

　　。” 所以說老子是最恬淡的人，他輕靈如水，是無人反駁的。他與自然一樣，他有宇宙常心。這就是圣人。試問這樣的人，會計較嗎？會嫉妒嗎？會貪財嗎？會痛恨嗎？

　　會的，因為他也是人。起碼我是這樣認為的。但是他能理解，他能控制，他能做到我們做不到的。用他的話說：無為而治，寵辱不驚。當代的我們真的要記住老子的這句話：“寵辱若驚，貴大患若身。”就是說別太把自己看的那么重。

　　上面說了，老子肯定不是理科生，由于生產力和理論知識的條件限制，老子肯定不清楚生產力和生產關系的矛盾，統治階級和被統治階級的矛盾，以及物質世界具體的運動規律。

　　所以他也提出了一些不是辦法的辦法。那就是“不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。”顯然這是行不通的，也違背人類社會發展的規律。

　　但是這點瑕疵是必然的。不影響老子是一個真性情，恬淡不爭，灑脫無偽的圣人。

　　他還提出“以無為用，以有為利。”的思想。在當代社會，應該奉為生活心態的圭臬。所以他也說：“上善若水，水善利萬物而不爭。”“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。”這是對上面思想的最有力支撐。

　　人的強大，不是多學了多少技巧，語言，服飾，而是學會了包容，學會了寵辱不驚，這樣就可以做到以無為做無不為。這樣不斷的進步，格局會小嗎？別人還會不愿和你交朋友嗎？ 別人還會不愿意和你做生意嗎？ 弄巧成拙，急功近利，投機取巧這些詞不都是太“有為”了嗎？

　　而現在的我們呢？ 不正是這樣的急躁嗎？ 能多掙點就多掙點，能撈一把就撈一把，不管不顧后面的人，甚至后代的人。

　　經濟空前繁榮，空氣質量，水土質量空前下降。不就是大自然對我們的生活態度的警示嗎？

　　老子對于后代人的影響很深，很多地方都有老子的塑像。他被我們頂禮膜拜，這是好的。尊敬一個心懷宇宙的人，是好的。可以我們頂禮膜拜的時候，很多人是求財，求權，求精神病康復。

　　老子如果真的地下有知，只會搖搖頭離開。 是啊，明明良言妙藥就在那放著，你們還一天大喊：藥在哪？幸福在哪？錢在哪？嗚呼，哀哉！

　　有人可能會說。那是因為老子沒有生活在當代。生活在當代，說不定他比我們世俗，愛錢如命。環境是可以影響一個人。對于這種假設我們只能呵呵而笑。以我們的心度老子，莊子，孔子，孟子，竹林七賢等人，本身就是一種錯誤。

　　生活不管你處在那個年代。腦袋還是架在肩膀上，人還是有兩只手，兩條腿。浩瀚的宇宙在中華上下5千年，只不過是一眨眼而已。圣人就在我們身邊，不要說師道不存久也。

　　我在嗚呼而鳴的時候，不光悲哀別人，也悲哀我自己。我也是俗人一枚。

　　老子是一種境界。“采菊東籬下，悠然見南下。”于我們來說太單調。我也是這么認為。如果誰讓再回農村，像小時候那樣住上半年，我是不愉快的，我是不習慣的。我怕我留戀大城市，我怕害怕農村太安靜。

　　但是身在鬧市中，心中常常有老子這些字，出現在眼前，與我們來說是大恩惠，大太陽。

　　世界的種種有規律，你可以利用的上，那么恭喜你。如果你利用不上，那就改變自己。竹林七賢中的人，不是一開始都那么放蕩不羈，是因為報國無門，事業受阻，甚至不那樣裝，反而又生命危險。想想何苦呢，不若“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。”來的自然，來的舒服。

　　所以說老子是一種境界，就5000多字，去看看，去聽聽。不要人云亦云，說老子多好多好。你其實感受不到的。

　　關于老子的作文3

　　不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。——魯迅

　　《道德經》是一部難得的經典之作，千百年來一直有人在研究它，但是沒有人能真的完全讀懂它。《道德經》為老子（李耳）所作，原文分上下篇，上篇《德經》、下篇《道經》，后將《道經》提前，合稱《道德經》，也被稱做《道德真經》、《五千言》等。

　　《道德經》第一章 ：道可道，非恒道；名可名，非恒名。《道德經》中的“道”是什么？歷來眾說紛紜，有世界的本源說、自然界的規律說、真理等等。至于它究竟是什么，老子認為道是天下萬物的總源頭，也是天下事物發展的一個總規律、總動力。老子強調道是永恒的、無限的，同時也是不可言說、我們的感官也無法感受的。老子講得很明確，道是硬想出來的名字加上去的，說不清楚，只是為了方便，我勉強將它稱之為道。但是，這個道具有至高無上的地位：“道生一、一生二、二生三、三生萬物。”關于道的來歷，老子說：“有物混成，先天地生。”它比天地還早，可以為天下母，即天下事物的根本。道小到藏在每一個灰塵當中，又大到充盈于天地之間。自然界滄海桑田的變化、國家的興衰存亡、人的生老病死，起作用的都是道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子對道近乎虔誠的膜拜，并對道進行了種種構想。有人說他提出道是源于對自然和規律的崇拜和信任，為了徹底擺脫時代的思想局限性而重新論道。通篇看似不言道，實則都是在他對道的預設中展開。

　　通讀全書，就算無法精通，也可以對道家的道有一點點認識，老子在《道德經》里的每一句話都閃耀著思辨的光芒，盡顯老子處世的智慧。

　　首先是其中體現的辯證法，老子認為世間的事物都是相互依存、相互轉化的，所有的事物都具有兩面性，在一定情況下會向相反的方面轉化。老子第二章：天下皆知美之為美，斯惡也，皆知善之為善，斯不善也，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。先提出了他的觀點，既然世間的事物都是轉化的，那么我們要怎么做呢？老子接著又說：是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　接著談談老子的另一個觀點：不爭。第八章：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。老子認為不與人爭方可無尤。第二十二章：曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。老子在這里強調，人不要有妄念，世間之事如果太圓滿就會溢出去，要知道委屈也是一種保全，而且這種保全是我們實實在在可以達到的。

　　老子也有很多治國思想，是很有批判力的，比如第六十章他說治大國，若烹小鮮。治理國家就和烹飪小魚一樣，一直翻炒就把魚弄碎了，應該盡量不干預，讓它自己熟。這句話流傳極廣，深刻影響了幾千年的政治家們，漢初的無為而治就是最好的證明。此外在六十一章老子也提出來對大小國關系相處的觀點：大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。老子認為在大國和小國相處要各取所需，互相忍讓，當兩者沖突時大國要禮讓小國，只有這樣，才能和諧相處。

　　現在我們談一談老子的另一個觀點：平衡。第七十七章：天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。這句話是說自然的規律是減少有余的去補給不足的，可是社會的法則卻不是這樣，用有余的去補足不足的任務由誰來做呢？只有有道的人才愿意這么做，所以他們有所作為而不占有，有成就而不居功，他們不想暴露自己的賢德，卻在努力維持人類社會的'平衡。

　　最后我們說說老子的理想社會：小國寡民。第八十章：小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。這個可以算是老子在政治上的終極追求了，在老子看來最好的國家應該是這樣的：人民自給自足、豐衣足食，老死不相往來。這個觀點頗遭人詬病，人們說它違背了人類的本性，沒有實現的現實基礎。其實我們仔細分析，也可以對其合理性做出一些解釋，讀這段話我們應該先注意最后一句：鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。這句話告訴我們幾個信息，首先是有不同的國家存在；第二他們雖然雞犬相聞，但是他們之間沒有戰亂。我們首先假設有這樣一個時代，各個國家相鄰，但是每個國家的人民都安居樂業，而統治者也不會有冒犯他國的意圖，就像陶淵明描述的《世外桃源》。然后再想想在這種情況下老子的思想有沒有合理性？其實人們之間的合作交流、國與國之間的合作交流說到底都是為了各自的利益，假如人們都可以完全自給自足，那么交流還有那么重要嗎？我們之所以需要與人交流并且覺得它非常必要，是因為我們需要別人。老子為何要強調小國寡民？因為他覺得這種情況只有在小國寡民的情況下才容易實現。

　　老子之道，綜羅百代、廣博精微，短短五千文，卻建構了上至帝王治國之術，下到平民修身法則。通過它你可以知宇宙之奧妙，識國家治理之大道，可以這么說：世間萬千事，盡在《道德經》。

　　關于老子的作文4

　　《老子》一書中對于“味”，這個關于中國藝術美特征的重要范疇，有三處論及：十二章中談到“五味令人口爽”，三十五章中講“道出言，淡無味”，又有六十三章曰“為無為，事無事，味無味”。筆者認為這三點有著其內在的邏輯聯系，“五味”是美的初級階段，“道”的“淡無味”是美的至高境界，而“味無味”則是體道和審美的方式與過程。

　　一、“五味令人口爽”

　　所謂“五味”指的是酸、苦、甘、辛、咸五種味道，這里又代指豐美的食物。“爽”，傷，敗壞。“口爽”，就是一種相當于口腔潰瘍的病，這里比喻味覺差失。“五味令人口爽”就是說“豐美的飲食會使人味覺遲鈍”。

　　“味”的最初產生由人的飲食感受而來，人品嘗食物時身體會有或愉悅或難受等一些復雜的感性體驗。如果食物甘美則人吃得“有滋有味”、“津津有味”，反之，味道不好則會食欲消減或喪失。“民以食為天”，由此可見“味”對于人的精神愉悅與否是有著重要的影響。而美的產生來源于人類的精神愉悅，只有在人類感受到愉悅時，人才會認為那樣事物是美的，無論是在聽覺、視覺，還是在味覺方面。當“味”不再是物理性質的“味道”，而上升到了審美感受的層次時，它就是一種美，是美的體現。它的美的程度也是有階次的，而“五味”是它最初級的表現。

　　“五味”，既單純地指五種味道，又形容味道的多種多樣，放在審美領域里，它指向的是那些絢爛的、多彩的、繁富的`、奢華的藝術形式。它能帶給人驚艷，令人眼花繚亂，迷狂不知所以，它的美是爆炸似的，但卻是短暫的，當人清醒過來，它的美也消失了，愉悅不見了，取而代之的是對美的失落，和對形式的厭惡。“五味令人口爽”，老子想要指出的就是這樣的道理，他不是抹煞美的形式，而是反對那種縱欲式享樂型的審美理念，他主張的是那種見素抱樸、懷秀其中的美，是“淡無味”的美。

　　二、“道出言，淡無味”

　　《老子》三十五章“道出言，淡無味，視不足見，聽不足聞，用不可既。”老子認為，“道”說出來淡而無味，看它，看不見；聽它，聽不到；用它，卻用不完。其實，這里“視不足見，聽不足聞”可以用老子在四十一章中說的“大音希聲，大象無形”來注解，這將更好地有助于我們理解“淡無味”的內涵。所謂“道隱無名”，“通道必簡”，因此，“淡無味”，實際上就是一種至高無上的“味”，一種“大味”、“真味”，它是恬淡的，虛靜的，不可名狀的存在，它似無卻有，似寡卻多，是美的最高境界。

　　“道出言，淡無味”，當人們在欣賞藝術之美的時候，往往更能從簡單的形式里獲得更為寬廣、豐富的涵義。在沖淡平和的藝術中，更能觸及靈魂深邃的本質，了解到藝術的真諦所在。“恬淡無味”的境界，不是完全取消藝術的物質形式，而是在精神層面上達到渾然不覺其形式存在的程度。欣賞者在審美過程中，以有形化無形，超越外在，從而獲得了內在的美感體驗。這一審美追求對后世的詩畫創作都產生了極大的影響，與“意境”、“神韻”等掛鉤，譬如說國畫創作中的大片留白，看似寡淡，實則大有深味。詩畫中最高的境界，不是在濃摸重彩的那部分，而是在隨意樸素的那部分。大美無色。虛而似無，淡而無味，孕育著真正的道，真正的美。

　　三、“為無為，事無事，味無味”

　　“為無為，事無事，味無味”的意思是：以“無為”的態度去作為，以“無事”的方式去做事，以“無味”去體味。這句話主要表明的是老子的人生觀與治世處事的哲學，就是要順應自然，恬淡處世。而它同樣也可以應用于審美領域，尤其是“味無味”，與審美活動的聯系非常密切。

　　“味無味”，前一個“味”，是動詞，玩味，體悟，即是對道、對美的特征的體驗、感受和把握。它是主體把握對象的審美體驗方式。中國古代藝術追求的“神韻”、“意境”等，由于其微妙復雜，必須依靠審美主體的深思揣味，通過“味”的方式才能真正理解把握審美對象內在豐厚的意蘊。

　　而“無味”，即前所論述的真味，恬淡之味。它作為藝術的審美特征和創作標準，是審美活動中的終極目標之一。它早已不僅僅局限于感性的物質層面，而是成為了一種價值評判和標的。在美學、文藝學的領域里，它意在要求對象包含深韻，情旨悠遠，耐人尋味。它所體現的美，不是輕浮的，短暫的，而是深厚的，長久的，讓人在不斷地咀嚼中不斷地品驗到真味，余味無窮，從而獲得豐富的審美感受。

　　“味無味”，不僅是通過味的方式達到無味的境界，也是以無味的標準來體味。它既是一個審美過程，又是一種審美方式。在“味無味”的過程中，我們才能逐步領悟到美的真諦。通過“味無味”這樣的方式，我們才能創作出更多美的藝術。通過“味無味”，我們就能真正達到“大道”，做到“至美”。

　　關于老子的作文5

　　老子，中國道家學說創始人。據《史記》記載，老子，楚苦縣人（今河南鹿邑），姓李，名耳，字聃。是周王朝的圖書管理官員。傳說孔子適周時，曾問禮于老子。他對老子評價是：鳥，我知其能飛，魚，我知其能游，獸，我知其能走，至于龍，我不能知，其乘風而上天，今見老子，其猶龍邪？

　　周王朝做為各諸侯國的宗主國，其文化典籍，在數量、質量上，不是一個小小的魯國所能比擬的。所以可以想象，當孔子來到周王朝的圖書館，看到書架上琳瑯滿目的各類書籍資料時，他有可能象劉姥姥了進了大觀園。而老子對于自已所管理的典籍資料比較精通。面對這個來自魯國的“鄉下人”，老子的學術素養，可能是孔子當時聞所未聞的。加上老子清凈無為的謙和，老子風范，在求學的孔子眼里，確實是人中少見，所以孔子云：老子猶人中之龍邪？

　　也就是這個人中之龍的老子，相傳是看不慣周**敗，所以想出關歸隱。這個關是一個什么關，我到沒有注意，知道的朋友告我。這個關的關長，令尹子到也是一個有點見識的武人。你要走了，必順留下一點東西給我。根據史料記載，令尹子也是強行向老子索要東西。和強盜們索要賣路錢差不多。根據我現在推想，老子是見周**敗而出關，令尹子是周王朝的收費站的站長。他向老子索要過關費可能是自已責任，當然也有可能是出于為自子謀私利。但老了為管多年，只有一腦子的思想，一肚子的文字。當令尹子聽說老子是國家管理圖書館的官員后，令尹子可能知道自已是碰到了一個沒有多少油水可以榨取出窮官。但做出了一個讓后來中國人都要謝謝的的'舉動。決定向老子要點思想，要點文字。所以他把老子帶到一人房間里。又給了他可以載刻幾千字的竹編。老子一寫就寫了幾天時間。如果老子寫出的是一大堆廢話，令尹子可賠了大本了。但老子沒有負令尹子信任。寫了洋洋灑灑的五千言道德經，然后出關而去。

　　老子跨牛出關的形象刻在許多中國人心里，跨牛出關的老子去了什么地方？

　　老子真是如許多歷史資料所說的，出關后就不知所終了嗎？

　　中國歷史都加進許多杜撰的神話。老子的一生活得清凈無為，活得與世無爭，所以以我們對于現社會的理解看，不會有什么風光會落到這類人頭上。唯有讓中國歷史記住這個人的，就是他見周**敗，出關隱退時，留下的，這五千余個光茫四射的文字。他本想找一個地方好好養老，卻不想被令尹子強要過關費。但一生潦倒，唯有大腦里的一點思想，幾個文學值點錢。令尹子，這個周王朝國家收費站的站長，估計也不會太清到什么地方去，他把手伸向這個當代，也是后世的文化大師。大師能給只有自已的思想和文字。然后老子就是這樣完成了對中國的文化使命，在這樣的布景下，他跨上青牛，走了。

　　后來人不甘心，所以他們有人說，老子出關化胡為僧，后來傳到中國的佛教，就是被老子點化的結果。也有人說，老子出關，找到一個修行的好地方，他自已得道成仙。想象很多，不管什么結局，都比找到一個安靜地方，又清凈無為地死去的結果好、美。

　　不過十分可惜，據我分析，出關后的老子，是找到了一個安靜的地方，清凈無為地活了下半，又清凈無為地死了。在莊子《養生主》第三，有一段文字，不知道有沒有朋友注意到。我現在貼出來。從這段文字中，可以知道老子出關后，是老有所終，而不是不知所終。

　　老聃死，秦失吊之，三號而出。（原注：司馬云：老子也）

　　第子云：“非夫子之友也？”

　　日：“然！”

　　“然吊焉若此，可乎？”

　　日：“然，始也吾以為其人也，而今非也。向我入吊，有老者哭之，如哭其子。少者哭之，如哭其母……適來，夫子時也，適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。”

　　老子與孔子子同代，孔子出生于公元前551-479年，莊子出生于公元前369年-286年。也就是說老子與莊子生存時間相距不超過兩百年。所以莊子《養生主》中記載應為可信。而且根據老子性格，出關之后，他應是想找一個與世無爭的地方，清凈無為地活下去。而與世無爭不等于隱姓埋名，對于當世的老子，也沒有這個必要，他的大名幾百年后，才被世人廣知。而當世估計沒有多少人知道，他們世界上，還有一個大師，叫李聃。所以出關后的老子，不但沒有埋名，他找到了一個清凈地方后，還和一些文化上的朋友，有著交往，比如養生篇中所提到的秦失。從養生篇中，我們還可以得到一些信息，如老子，死時年齡應不太大，因為有老者哭之如子。古人七十就是高壽了，周王朝能活到七十的應更少，所以哭的老者，小于七十歲的可能性大，而即七十老者，哭之如子，老子死時，應只在五十到六十歲之間。

　　歷史上有許多人知其生，不知其死，或者不知其生，也不知其死的文化人和英雄。我們今天能把他們結局考證出來，也是一件可以告慰死者的事。

　　關于老子的作文6

　　提起老子自然會想到老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”，以及老子畢生都在傳播的“無為”思想，《老子》心得。

　　“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。9 8 Z1 I" q$ l1 A這是老子對“道”的一個總的理解。 您正在閱覽的是wWw.GzZoNgjIe.Cn/xDtH/心得體會。

　　老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”您正在閱覽的是/xdth/心得體會。

　　在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等，心得體會《《老子》心得》。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

　　對于老子的“無為”思想，很多人誤以為老子主張的是一種簡單的無所作為的“無為”，其實不然，老子所主張的無為是一種變相的“有為”。 老子的“無為”并不是以“無為”為目的`，而是以“有為”為目的。因為根據之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。這種思想的高明之處在于，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。他所言的“無為”乃是非不為也，乃不亂為也，無為即自然，一切順其自然，不妄為，尊重自然規律，順應客觀形勢；無為即不胡亂作為，擾亂客觀的規律，甚至于客觀規律背道而馳。老子的無為思想是一種對生命智慧的追求，是一種對道的渴望。無為乃是一種立身處世的方法于態度，與中庸有著異曲同工之妙。老子曾談道，“為無為，則無不治，”意思是說以“無為”的態度去對待社會人生，一切事情沒有做不到、辦不好的。因此，老子所講的“無為”并不是消極等待，毫無作為的，而是“為無為”、“為而不恃”、“為而不爭”，即以“無為“的態度去“為“，去發揮人的主觀能動性。

　　老子身逢亂世，統治者的“無為”恰恰是人民所需要的，統治者的“無為”即讓百姓安居樂業，生活沒有大的變動，而一旦統治者有所作為，那么遭受其害的一定會是廣大百姓，無為恰恰放映了政治的清明，人民生活的穩定。另外，身逢亂世，對于名譽與利益這些身外之物的追求 應該減淡，不妄為，對于名利得之淡然，失之坦然。

　　老子的思想博大精深，尤其是他的“無為”思想具有很深的現實意義，對于政治及個人修養有著重要的指導意義，值得我們去研究探索。

　　關于老子的作文7

　　水是柔弱的，卻擁有強大的力量。在老子眼中，水就是智慧的化身。

　　老子是智慧的哲人，他吸收了很多前人的經驗，甚至包括一些地方俚語諺語。在他的書中，我們還能看到他引用他人話語的痕跡，像“明道若昧，進道若退，夷道若纇”，像“曲則全”，還有像“將欲廢之，必固興之;將欲取之，必固與之”，《韓非子?說林上》引用《周書》上的話作“將欲敗之，必姑輔之;將欲取之，必姑予之。”由此可見，老子將這些知識加以提煉從而鑄造了自己的知識體系。這大概也是老子思想特別精粹且富有意蘊的一個重要原因吧!

　　其實，老子之所以能將他的道理講得那么透徹且讓很多人覺得十分有道理，還有一個重要原因，就是他善于運用合適的比喻，或者說他找到了一個很能說明道理并能讓所有人感到非常親切的`載體——水。“上善若水，水善利萬物而不爭，”同時水還能以至柔至弱克至剛至強。水就是道性的化身，具有“道“的德性。正是這一事物使人們在理解老子的哲學時不致于落入空洞的玄思，也不致于把守柔守弱看作是沒有骨氣和能力的表現。對水的深刻體察使人們很快能夠進入老子的思想情境中，從而感知到一種精神上的撫慰。所以后世道家像莊子，也多以水為活動的背景，如北溟，如秋水，如濠上，并且更創造了一個影響久遠的類似老子的漁父。不過，老子對于水，多是取其柔弱謙下的一面，而少強調其摧毀的能力。這是因為老子反對破壞和戰爭的緣故。

　　關于老子的作文8

　　老子，何許人也？老子，春秋時人。祖，世代為西周書官。老子繼承祖宗依缽，當了西周圖書館館長。老子三上三下，既有為官履歷，又有平民生活。任館長期間，博覽群書，精通歷史，通曉天文地理，深究《易經》，遂形成了自己獨到見解，也稱為世界觀。為此，孔子關于天、地、人的問題四問老子，老子都做了解答，令孔子驚嘆佩服，其評價：神龍，見首不見尾也。

　　當官累也，官場險矣，世道惡矣。老子厭世棄官，騎著毛驢，西出函谷關。經函谷關，有老友關尹子留宿，促膝相談，直到天明，老友深感老子悟道深刻，建議寫書留名。應老友之邀，留下《道德經》，共上下兩篇，五千言。傳關伊子，再傳莊子，遂成老莊之言。

　　老莊之言既成，古人推崇備至，戰國百家，獨尊老莊，文、景二帝，奉為國學。何也？老莊講究平淡，講究人的自然屬性。講究道，是有情實無情的自然規律。到武帝時尊儒廢道，由董仲舒發揚光大。為了維護統治階級利益，皇親國戚，覺著儒教更有利于縛束人的本性，讓人尊孔，始奉儒術。尊皇賤民，對統治階級駕馭百官，安撫百姓，十分有利；自始，才把孔子用八抬大轎抬了出來。孔子從此也從布衣，登上了文化的至高無尚的寶殿，成為圣人！傳至今日，有中國人民大學教授于丹，做客中央電視臺，宣講《論語》。不過，于丹宣講的《論語》，就于丹本人所說，已成為新解，于二程所釋，同朱墨所思，大相徑庭。于丹所講，從大的方面來說，構建和諧社會，是主流；從人自身來評，大愛無邊，讓人有愛心，心定氣閑，方為圣人。而朱程禮教，則是宣講孔子的尊卑思想，愚弄人民，實乃曲解孔子。

　　老子、孔子，都是講天地人自有定數。可老子所說定數，與孔子所說，是不同的。老子所講，是自然之規律。天可變，按規律之變；天無情，是正常的。天無情，是道，是恒定的。說的是，我們都要遵循這一規律，才是人之道，這個道也是恒定的。我們生活的環境，也是天的產物，更客觀，更實在地反映天的變化之規律。這里說的一點，就是萬物。小草，可謂渺小，冬枯春生；大樹開花結籽，飛籽成林，無不是自然界運作、潑墨的結果。說明什么？說明人依地，地依天，天依道，這個道就是規律。

　　比較老子、孔子，假象會讓我們覺著老子無情，孔子比老子人性化，孔子有情。何也？孔子所遵的道是人道。孔子曰：“人之初，性本善”。天地之大，人則仁也。人要講仁義。人必須依照天地之規律，去整出一套秩序，那就是天地君親師。有的說，孔子是假仁義，要不，怎么這邊說人本善，那邊又說要尊重禮法，尊卑有分呢？蔑視了人的平等之本性，所以說是假仁義。其實則不然。老子著其“源”，孔子釋其“流”。老子與孔子，不是誰的理論對錯問題，也不是真假的區別，更非誰偉大之排位，他們是一條河流當中，所站的位置不同而已。

　　對比了老子和孔子，我覺得對老子，更應該善解。在人們的思想當中，對老子的認識，有幾個誤區。一是認為老子無情；二是說老子消極；三是覺得老子之術只是養身之道，遠離政治，遠離社會，沒有大用；四是老子之言，撲朔迷離，如同天書，誰人能懂？總之，覺著老子講的太離譜！老子說的道與情，要正確理解。老子的道，是自然之規律，只要你按自然規律辦事了，一切都是有情的。如人最大的問題，是生老病死，也就是生有何歡，死有何懼？這樣做人，就會做得很實在。人與人之間很平等。親情、友情、社會之情，就會很正常。就會去掉很多無畏的煩惱，摒棄不必要的傷痛。至于養身之術，也是自然規律的結果，千百年來，有所認同，有所發展，這里有積極的一面。迷信，那是對老子思想的.錯誤理解，原因是老子的書，臆想多，難以推定，人們在研讀當中，就會發生歧義，誤入歧途，不足道也，不屬于老子的思想范籌。

　　老子所說的德與我們所講的名利，要有正確的理解。老子講，德非德。也就是說，你不要把你給予別人的，你從別從那里所得到的，都認為是自己的德所至。人要遵從自然，法度規律。從自然來時，一無所有；歸入自然時，也應無所牽掛。這樣去思考問題，你有名利之心嗎？沒了名利之心，你就會做該做之事，不做不該做之事。這樣的話，也就是毛澤東同志在紀念張思德時寫下《為人民服務》一書中所說，做一個高尚的人，做一個純粹的人。這樣去思考，去做事，不就是光明磊落之人嗎？

　　關于老子的作文9

　　簡單并快樂著

　　不必老去承受生命之重。

　　拋卻功名利祿，得失榮辱，簡單地生活，一個心凈，一個心清。

　　一定要會整飭，就像整理懶婆娘的針頭線腦。掃除心靈的塵埃。做該做的事情，不做不該做的事情，凡事不去枉想。

　　每天都有一個清新的太陽。每天都要把心靈清掃一番，一定有一種輕松之所在。

　　我常想把許多不堪回首，在文字中宣泄，靜心再讀，看到一種思想，感悟語言的美麗。

　　簡單本身就是一種快樂。

　　道法自然

　　道是一種無為。君侯王公如果守道，則天下無不為也。

　　治大國若烹小鮮。不要隨意擾動，百姓安則天下安。

　　自然界有其平衡法則，人間同樣有平等的法則，這是和諧的基礎。

　　人和自然和諧相處，維護生態平衡。物貴自然，人貴自然，自然而然是對人性的肯定和張揚。

　　人是多角色的，戴著一張張各式面具，面對各色人等。真正的自己躲在角落里哭泣，這是一種受罪。

　　露出真正的面目，或許會得到更多的自然的陽光。

　　大音希聲

　　我們聆聽不到最高的音響。高是無止境的，耳聞也是有限的。

　　凡是可以說，就明白地說；不可以說，就必須沉默。

　　多言數窮。一個窮字道出話多之人的窘迫。

　　沉默是金，貴在適時。無語勝過開口的累贅。無言數豐，讓人感到沉默的豐富內涵和修養。

　　電視劇《宰相劉羅鍋》中一位王爺，時常無語，有言也即四個字：“皇上英明”，卻永葆為官的.青春。佛家常念“阿咪托福”，仿佛在闡釋人世的一切。

　　言多必有失。多言多心，多言多事是公認的道理。三國時的楊修的故事成為歷史的一面鏡子。而有些人平時寡言，關鍵時語出驚人，技壓群芳，真大智慧也。

　　一幅國畫名曰：蛙聲十里出山泉。畫面上幾只蝌蚪游于山溪之間，傳送出一種絕美的意象。

　　希聲是一種境界，一種情懷。適時的沉默同樣會達到希望的結果。

　　自知者明

　　認識自己才是最聰明的，故曰人貴有自知之明。

　　“如魚之水，冷暖自知。”然而在生活中有多少人疲憊地折磨著自己，攀比心重，常感覺這不如人，那不如人。一而再的否定自己，迷失自我。或者高估自己的才華，自以為是，驕傲自大，妄自菲薄，或者低估自己，萎縮不前，裹足難進。

　　知之為易，自知更難。古希臘的名言就直言不諱：認識你自己。然而這是人類永遠難以抵達的彼岸。

　　社會總在進步和發展。認清自己，比較自己的身前身后，感悟到自己的進步才是可取的。

　　人在社會上需要給自己一個心理定位，不可越位，正視所處的環境和地位，心情就會感到愉快，從而減少負擔。

　　報怨以德

　　別人有恩于我，不忘；有德于人，莫記。常念及人恩，不念及人惡，以禮待人，化干戈為玉帛。

　　佛法云：故見怨或親，非理妄加害，思此乃緣生，受之甘如飴。

　　有一句名言叫做：生氣是用別人的錯誤來懲罰自己。常念別人的過錯，最終受害的就是自己的心靈。

　　逢惡報善，心德報怨，作為處世的哲學，人人當心銘記。常言：結一個朋友開條道，得罪一個人圍道墻。極言人際關系的重要。獨木不成林，一個好漢三個幫。人人都需要社會的關愛，家庭的溫暖，朋友的友情。

　　以德報怨，方能化敵為友，抵制難堪，解除尷尬，迎接未來。

　　博采眾長

　　蜜蜂造蜜，采擷百花而后香。人之成就，除涉獵專一的知識，還要對其他學科有所了解。

　　江海博大，匯集眾流；森林之幽，眾木捧月。故曰厚積而薄發，達到一個新的高度，才會使人生更加豐富充盈。

　　博采眾長，融會貫通，使人生發揮到極致，實屬不易。然而當今之世，知識爆炸，信息便捷，社會更需要復合型的人才，一專兼有多能，多能促進一專，是謂博學多才，出類拔萃。

　　和諧思想

　　道是老子哲學的核心。道生萬物，包容一切，統攝一切。各復歸其根，歸根曰靜，復命曰常。返回本性是事物的永恒規律，意為和諧循環。

　　和諧就是適度，達到一個平衡點，一個最佳狀態。

　　道法自然，道是無為的，無為思想是和諧的精髓。倘人們唯道是從，無為而無不為。

　　道生之，德畜之，物形之，勢成之。生態的平衡，還有很重要的自然和諧。

　　和諧是人間最為美好的祝愿。

　　以柔克剛

　　柔弱如水，可以勝剛，可以敵強。水滴可以穿石，繩鋸可以斷木。

　　以剛克剛，兩敗俱傷，以柔克剛，馬到成功。正如俗語說的好：四兩撥千斤。

　　細雨之于烈火，微風之于酷暑，淡月之于暗夜，牽手之于愛戀。雖不是轟轟烈烈，卻可以潤物細無聲，潛移默化，成就一番真意。

　　女子如水，好女子是一所學校，凈化心靈，引導一個男子前進。

　　諍言如書，善于納諫，必將使事業蓬勃。

　　剛有剛的優勢，但同時也有致命的傷，諸如沖動，盲目，武斷等，而柔游于其間，如蟻穴可以摧毀長堤。

　　關于老子的作文10

　　《老子》二十七章中有這樣一句話：

　　“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資，讀《老子》有感。”

　　“善人”是“不善人”的老師，這易于被人理解、接受并提倡，但對“不善人”，不但不批評，還要當作我們的鏡子，用“不善人”這面鏡子照出自身的缺點，以便于改正、提高自己，這不容易做到。

　　難怪孔子說老子是一條龍。

　　孔子在《論語里仁》中也說過類似的話：

　　“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”

　　我們基本上能做到把“善人”當做老師，當做榜樣，能做到“見賢思齊焉”，讀后感《讀《老子》有感》。但若把“不善人”當做鏡子，“見不賢而內自省”則需要相當大的勇氣、度量，相當高的涵養和精神境界。

　　我們之所以很難做到“不善人者，善人之資”、“見不賢而內自省”，一是對壞人深惡痛絕，二是不敢正視自己的缺點。

　　惟其如此，我們如果想真正的提高自己，就更應該正視自己、解剖自己，讓正義之光照亮自己，讓先賢的智慧喚醒自己，讓惡者之行警戒自己，讓道德的力量約束自己。掃除心靈上的任何藩籬，抹去心境上的.所有塵垢，還一顆清純空明的天然之心，做一個堂堂正正、坦坦蕩蕩的自然人。

　　關于老子的作文11

　　近幾日心中煩悶，搬出來一堆舊書，還不夠就從網上讀，一不小心讀到了一本書，一本讓我受益終生的書，一本讓我可以有自己的理想基石去觀望世界的書，一本給了我一個可以享受生活后去回饋生命的書……他是《道德經》，他詮釋了人格的標桿和人生的尺度。

　　眾所周知，這本書包羅萬象，就像天地一樣無不覆蓋無不承載，加之我是初讀收獲肯定又少又淺。但是有一章讓我感觸頗深，記得書中原文第三十三章是這樣的：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。記得當我讀到這兒的時候，愣了一下，第一次感到很多大家說的一句話：道不遠人！確實這其中的話多少次被多少人引用過啊。

　　這篇，老子在人與己之間進行相對，以更好的闡明無需溢言的人生大智慧。并不是說他要告訴你非要做到知人或者是自知，這篇無非是告訴世人知人和自知的好處，然后讓人自由的去選擇，這就是簡樸，是圣人的偉大之處。“知人”就是能看明白自身以外的所有東西，除了別人啊環境啊，還應該包括脫離物象的東西，比如一些微妙的.變化和發展的趨勢，才能稱得上是智慧。其實我們經常聽到“人貴有自知之明”這句話，這無非是后人對智與明的選擇和補充，很顯然大家都需要自知，所以我們時刻要豎起一面鏡子，真正的可以把自己如實的反射給內心，然后自己有清醒的認知和對自己有一個明朗的定位，才可以稱得上有所賢明。

　　一個人可以戰勝別人可以稱得上是力大無窮勇猛彪悍，這也無非是在說出了另一個事實，力量大并非是強者，一個能戰勝自己的人才可以稱得上是堅毅、強大，因為人內心的疲軟和惰性往往最難戰勝，一個有了社會感官的人很難做到不去貪婪，東晉陶淵明就有過“既自心為形役，奚惆悵而獨悲？”的感慨。

　　無論一個人多么的富有，與大自然相比都渺小到不堪貧瘠，所以只有一個人對自己的物質水準認可而不用過多的眼神去關注別人的財富，才可以使自己舒適的活在富裕的狀態中，所以是知足者富。當今社會物欲橫流致使競爭殘酷，為了成功，人做一件自己愿意做的事，都可能受到別人這樣那樣猜疑和爭議，更別說自己不愿做的事，就像成功學大師陳安之說的一樣“一個人為成功開始努力時，別人都愛潑冷水，都可能被說成是神經病，但是神經病的開始可能就是你成功的開始”，也就是說一個要成功的人往往要都掉別人的眼光，乘著自信帶著志向朝著理想遠航。

　　每個人都會毫不例外的對人類至極的問題極其關注，老子又高明的說出“不失其所者久，死而不亡者壽”，一個人的形體壽命十分有限，只有一個人的精神和事跡會薪火相傳成為永生。

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