《周易》的經(jīng)綸治國(guó)論

　　《周易》的陰陽(yáng)變化理論，最終還是要服務(wù)于政治，過(guò)去曾有人稱(chēng)《易》學(xué)為經(jīng)世之學(xué)，這種說(shuō)法并不是沒(méi)有道理的。按照六十四卦的模式，乾坤為天地之始，繼乾坤之后的屯卦則為創(chuàng)世之始。

　　《屯·象傳》說(shuō)： “云雷，屯。君子以經(jīng)綸。”是說(shuō)世界初創(chuàng)，社會(huì)洪荒，君子治世如治絲，要從雜亂中理出頭緒來(lái)，變無(wú)序?yàn)橛行颉Ｋ�以�?“經(jīng)綸”二字，就是指對(duì)國(guó)家社會(huì)要依據(jù)陰陽(yáng)變化進(jìn)行治理，這是作《易》的根本目的。本文將就此談幾個(gè)問(wèn)題。

　　天道與人心相應(yīng)，君位系于下民

　　中國(guó)自秦漢以后就成為統(tǒng)一的大帝國(guó)，治理大國(guó)誠(chéng)為不易。如何使之井井有條，不僅需要有—套典章制度，更需要有一個(gè)根本性的治國(guó)方略。《周易》的陰陽(yáng)變化學(xué)說(shuō)，從哲學(xué)的高度為國(guó)家政權(quán)建設(shè)提供了理論性的指導(dǎo)。因此， 《尚書(shū)·周官》曾將其概括為“論道經(jīng)邦，燮理陰陽(yáng)。”即按照客觀規(guī)律去經(jīng)營(yíng)治理國(guó)家，要不斷調(diào)和理順陰陽(yáng)關(guān)系。陰陽(yáng)關(guān)系是一個(gè)重要的哲學(xué)范疇，大而范圍天地，小而寓于一物，治理國(guó)家亦必順應(yīng)其理。所以《漢書(shū)·藝文志》稱(chēng)《周易》是“王教之典籍”。孔穎達(dá)在《周易正義·序》中也說(shuō)： “故《易》者，所以斷天地，理人倫，而明王道也。”都肯定這部書(shū)有治理天下之大法和王天下之大道，這個(gè)大法和大道又是與天地和人倫融為一體的。

　　《周易》作為古代哲學(xué)，它有一個(gè)顯著的特點(diǎn)，就是把世界看作是一個(gè)整體，認(rèn)為天人相通。世界的整體性是建立在陰陽(yáng)的基礎(chǔ)上，即陰陽(yáng)變化支配著萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化，貫穿于天地人而無(wú)所不在。因此天人合一，人類(lèi)社會(huì)與自然界息息相關(guān)，而且天道往往決定或影響著人道。從這一思想觀念出發(fā)， 《周易》論述經(jīng)綸治國(guó)，首先提出“效天”和“順天”。《系辭傳》說(shuō)：“天生神物， 圣人則之;天地變化， 圣人效之。”

　　《觀·彖傳》又說(shuō)：“觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。”“神道”，即陰陽(yáng)變化之道。 “設(shè)教”，即設(shè)置政教，包括一切政策法令和種種教化措施，也就是經(jīng)綸治國(guó)的具體方法和手段。這些東西的制定，都必須以陰陽(yáng)變化規(guī)律為準(zhǔn)繩。那末天道的陰陽(yáng)變化規(guī)律又有什么特點(diǎn)呢?《豫·彖傳》說(shuō)：“天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不武。圣人以順動(dòng)，則刑罰輕而民服。”天道陰陽(yáng)規(guī)律的變化，集中表現(xiàn)為日月和四時(shí)的往來(lái)，既不過(guò)越又無(wú)錯(cuò)差，總是順其自然而發(fā)展，體現(xiàn)著一種和諧有序的永恒過(guò)程。 “效天”，就要效法天道變化之和諧有序無(wú)過(guò)差， “順天”，就要順應(yīng)天道規(guī)律永恒發(fā)展之自然。以此來(lái)治理國(guó)家，民服而無(wú)需用嚴(yán)刑苛法。

　　《周易》把人類(lèi)社會(huì)和自然界看作是統(tǒng)一的相互聯(lián)系的過(guò)程，認(rèn)為人應(yīng)該尊重自然規(guī)律，這個(gè)思想是正確的。但是它不懂得自然界和人類(lèi)社會(huì)還有其特殊的規(guī)律，然而卻看到了社會(huì)的矛盾要比自然界復(fù)雜得多，并不完全象日月四時(shí)那樣和諧有序自然而發(fā)展。它所說(shuō)的“效天”與“順天”，實(shí)質(zhì)是通過(guò)天道而反饋人道，從中受到啟示理順人與人之間的關(guān)系，以保持與天道相協(xié)調(diào)。我們說(shuō)，社會(huì)的基本矛盾是經(jīng)濟(jì)利益和階級(jí)關(guān)系的根本對(duì)立。《周易》雖然不是用這個(gè)視角去認(rèn)識(shí)社會(huì)，但卻看到了等級(jí)制度的尊卑之序把人分為互相對(duì)立的兩個(gè)方面。理順人與人之間的關(guān)系以與天道相協(xié)調(diào)，就是要使對(duì)立的兩個(gè)方面如何達(dá)到和諧與統(tǒng)一，這也就是“燮理陰陽(yáng)”的根本問(wèn)題。按照《易》卦的模式，乾為陽(yáng)，為君，坤為陰、為民。 《系辭傳》又說(shuō)： “天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣”。認(rèn)為乾坤陰陽(yáng)所反映的君民等級(jí)制度是不可改變的，但是，二者的地位并不是絕對(duì)不變的。《坤·文言傳》說(shuō)：“坤道其順乎，承天而時(shí)行。積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣， 由辨之不平辨也。” 《易》曰：坤陰所代表的下民，是要卑順以承奉乾陽(yáng)之君，然而從陰陽(yáng)變化規(guī)律說(shuō)，對(duì)立的兩個(gè)方面無(wú)不在一定的條件下互相易位。因而坤陰的卑順也有一個(gè)積小而成大，漸進(jìn)而至極，最終將發(fā)生“臣弒其君，子弒其父”，下犯上，順?lè)茨妗Ｋ�以這段話(huà)于“坤道其順乎”之下，接著就講“積”、 “漸”、 “辨”，最后以“蓋言順”作結(jié)語(yǔ)。就是要告訴統(tǒng)治者，下民的卑順并不是絕對(duì)的，君王的位置也不是永恒的，關(guān)鍵是“積善”還是“積不善”，對(duì)此要有所辨察。

　　從這一基點(diǎn)出發(fā)， 《周易》論經(jīng)綸治國(guó)則把人道的階級(jí)關(guān)系和諧作為一種政治理想加以追求。階級(jí)關(guān)系和諧統(tǒng)一則天地交而志同稱(chēng)作泰，社會(huì)發(fā)展就呈現(xiàn)出一種有序化的過(guò)程，人道與天道相應(yīng)。階級(jí)關(guān)系失和，下民被逼得挺而走險(xiǎn)，天下就要大亂，社會(huì)就失去了穩(wěn)定而否塞不通，人道與天道就不相應(yīng)。在中國(guó)歷史上，殷紂王無(wú)道失國(guó)是一個(gè)重大的政治事件， 《周易》從哲學(xué)的高度進(jìn)行了總結(jié)，體現(xiàn)在明夷卦中。明夷的六爻，以上六代表昏暗的國(guó)君，在下五個(gè)爻位的臣民盡為其所傷。結(jié)果如何呢?

　　上六：不明，晦。初登于天，后入于地。

　　《象》曰; “初登于天”， 照四國(guó)也。 “后入于地”， 失則也。

　　“初登于天”，指殷紂王初登王位承大統(tǒng)，也曾以君德照四方。 “后入于地”，指紂王后來(lái)昏庸殘暴喪盡民心，終于被推翻。 “失則”二字，則為法則，也就是陰陽(yáng)變化規(guī)律。總結(jié)紂王失國(guó)的教訓(xùn)，就因?yàn)樗�違背陰陽(yáng)和諧經(jīng)綸治國(guó)的基本規(guī)律。

　　殷紂王無(wú)道失國(guó)，周武王繼之而立，這是一場(chǎng)改朝換代的革命。對(duì)于這場(chǎng)革命，《周易》給予充分肯定。《革·彖傳》說(shuō)：

　　天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)， 大矣哉!

　　由于天地四時(shí)的不斷變革，從而才使萬(wàn)物新陳代謝生生而不窮，說(shuō)明沒(méi)有變革就沒(méi)有自然界的永恒發(fā)展。人類(lèi)社會(huì)也是這樣，商湯趕走夏桀，殷紂王無(wú)道周武王取而代之，這就叫革命。沒(méi)有革命社會(huì)就不能繼續(xù)前進(jìn)，所以這種革命既順乎天道規(guī)律之自然，又迎合了人心之所向，是革而當(dāng)革，無(wú)任何過(guò)錯(cuò)。于是《彖傳》又說(shuō)： “革而當(dāng)，其悔乃亡”。并贊嘆說(shuō)：革卦的意義，真是偉大啊!這里邊就提出了一個(gè)極其重要的思想，即天道規(guī)律究竟用什么去衡量?要用民心去衡量。一個(gè)君王的政教合不合于天道，一個(gè)王朝的存在與否，決定性的因素是民心之向背， 《周易》將其概括為“順乎天而應(yīng)乎人”。這樣一來(lái)，所謂人道要與天道相協(xié)調(diào)，天人相合，并不是—句空話(huà)。因此說(shuō)，革卦“順乎天而應(yīng)乎人”這句話(huà)，它明確的告訴了封建統(tǒng)治者，民為立國(guó)之本，社會(huì)的治亂興衰以及君位的存亡，均系于下民。這個(gè)道理，在《觀》卦里就說(shuō)得更加清楚了。

　　觀，在十二消息卦里為陰長(zhǎng)陽(yáng)消之卦。陽(yáng)為大，陰為小，陽(yáng)為君，陰為民。陰長(zhǎng)至四位，陽(yáng)退守五位，上下對(duì)峙而互相觀視。五，又為君位，四陰進(jìn)逼，形勢(shì)甚危。

　　九五：觀我生，君子無(wú)咎。

　　《象》曰： “觀我生”，觀民也。

　　陰長(zhǎng)至第四爻位，陽(yáng)消已過(guò)半。九五以剛爻居陽(yáng)位得位又得中，是有中正之德的君王。所以《彖傳》說(shuō)： “大觀在上，順而巽，中正以觀天下”。是說(shuō)九五這個(gè)大君在上位還是很可觀的，他以中正之德觀示于天下，使在下的臣民能巽順而為進(jìn)退。也正因?yàn)榫盼逯�大君有中正之德，才曉得觀察自我的生存與否，則觀民心之向背。在下的群陰不進(jìn)逼，自己就能生存下去，在下群陰一進(jìn)逼，自己失去生機(jī)。故言“‘觀我生’，觀民也。”民心之向背，決定于君道正不正。由于九五君道中正， 《彖傳》稱(chēng)“下觀而化”。下民既被其感化，當(dāng)然也就消除了進(jìn)逼之意，從而使九五之大君得以繼續(xù)生存。

　　這一事實(shí)說(shuō)明，天道是可畏的，民心是可懼的，天道雖高遠(yuǎn)，觀于民心即可求。所以，用陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系來(lái)經(jīng)綸治國(guó)，從天人相合的整體和諧觀念來(lái)處理階級(jí)關(guān)系。說(shuō)到底，就是要以天道之自然和諧來(lái)反饋人道，認(rèn)清人心與天道相應(yīng)，君位系于下民。因此中國(guó)有句名言，叫“得民心者得天下，失民心者失天下”，這既是歷史經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，又是陰陽(yáng)哲理所得出的必然。

　　理財(cái)正辭，民為立國(guó)之本

　　《周易·系辭傳下》在第一章里，就提出了“貞勝”說(shuō)，認(rèn)為吉與兇所代表的陰陽(yáng)對(duì)立面總是在互相爭(zhēng)勝負(fù)。斗爭(zhēng)的結(jié)果經(jīng)常是一個(gè)方面居于正位而顯現(xiàn)著，另一個(gè)方面居于偏位而隱伏著，矛盾的兩個(gè)方面不可能同時(shí)都發(fā)揮支配作用，這就叫“貞勝”和“貞夫一”。在論證了這一哲理思想之后，接著就聯(lián)系到國(guó)家的經(jīng)綸治理而講了一段話(huà)。它說(shuō)：

　　天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理　　財(cái)正辭，禁氏為非曰義。

　　從天地的自然規(guī)律說(shuō)，由于陰陽(yáng)爭(zhēng)勝負(fù)而不斷的互相轉(zhuǎn)化，才使日月四時(shí)運(yùn)行而萬(wàn)物生生不窮。人類(lèi)社會(huì)也是如此，由于上下尊卑互相斗爭(zhēng)的推動(dòng)， “社稷無(wú)常奉，君臣無(wú)常位”，從而才促進(jìn)了歷史的發(fā)展。在這種不斷變換的情況下，圣人認(rèn)為大可寶貴的東西莫過(guò)于政權(quán)。也就是說(shuō)，誰(shuí)得了政權(quán)誰(shuí)就居于正位而顯現(xiàn)于人，誰(shuí)丟掉政權(quán)誰(shuí)就轉(zhuǎn)向隱伏。如何能夠守住政權(quán)而長(zhǎng)久居正位，就在于得眾望之所歸。何以得眾望之所歸，就在于有財(cái)物以生息萬(wàn)民。因此， “理財(cái)正辭”，是最重要的。 “理財(cái)”，即對(duì)國(guó)家財(cái)政的管理，稅收法度必須適中合理。 “正辭”，即一切政令和教化措施必須保持清明。這兩項(xiàng)事做好了，百姓就能夠安居樂(lè)業(yè)自然遵守法令，一切都安排得很適宜，就叫作義。這樣社會(huì)就能安定，可以保證政權(quán)的“貞夫一”。

　　《系辭傳》的這段文字，從陰陽(yáng)爭(zhēng)勝負(fù)的不斷變化中提出了政權(quán)建設(shè)的重要性，政權(quán)建設(shè)的核心是通過(guò)經(jīng)濟(jì)和政治上的管理措施以爭(zhēng)得民心，從而穩(wěn)定大局以鞏固現(xiàn)存的秩序。這就是說(shuō)， “理財(cái)正辭”不可貪得無(wú)厭而失掉民心，經(jīng)綸治國(guó)應(yīng)該輕徭薄賦，確立以民為立國(guó)之本。在這一基本思想的指導(dǎo)下， 《彖》、 《象》通過(guò)解六十四卦提出了一系列對(duì)下民應(yīng)采取的具體政策。首先，是關(guān)于容民畜民的問(wèn)題。

　　《師·象傳》說(shuō)：

　　地中有水，師。君子以容民畜眾。

　　師，下坎上坤。坎為水，坤為地，卦象是水積蓄于地中。師卦為言興師動(dòng)眾去出征。就興師動(dòng)眾出征說(shuō)，民為兵之本，只有平時(shí)容民畜民如大地

　　之蓄水，戰(zhàn)時(shí)才會(huì)兵多將廣用之而不竭。軍隊(duì)是國(guó)家機(jī)器的重要組成部分，是政權(quán)的主要支柱。軍來(lái)自于民，有民才能有軍，有軍才能使政權(quán)鞏固。這一事實(shí)說(shuō)明，推行容民畜民的政策，對(duì)穩(wěn)定封建國(guó)家政權(quán)將起著直接的作用。接著，在臨卦又提出了保民的問(wèn)題。

　　《臨·象傳》說(shuō)：

　　澤上有水， 臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

　　臨，下兌上坤。兌為澤，坤為地，卦象是澤水之上有陸地。

　　如果澤水在陸地之上，則必有堰堤防泛而澤水的容量也有限。澤水之上還有陸地，是自然形成的大澤，其容量無(wú)限，而且澤水與陸地互相臨近無(wú)間。君子觀此象而效法之，應(yīng)該象澤水與陸地那樣上下互相臨近，教化和思念民眾無(wú)盡無(wú)休，容納和保護(hù)民眾無(wú)有止境。再進(jìn)一步說(shuō)，陽(yáng)剛尊貴是居于上位的，現(xiàn)在屈尊就卑而居于四個(gè)陰柔之下，這體現(xiàn)著上親臨于下。由于上能親臨于下，下必敬于上，上位者就大有發(fā)展前途。于是由臨，一變而成泰，再變而成大壯，再變而成央，再變而成乾。所以《彖傳》又說(shuō)：“臨，剛浸而長(zhǎng)。”《序卦傳》還說(shuō)：“臨者，大也。”這一卦說(shuō)明，居于上位的統(tǒng)治者如果能屈尊就下而親臨于民，思念和保護(hù)下民，其發(fā)展前途才會(huì)遠(yuǎn)大。然后，又提出了悅民。

　　《兌·彖傳》說(shuō)：

　　兌，說(shuō)也。剛中而柔外， 說(shuō)以“利貞”，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民， 民忘其勞。說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大， 民勸矣哉 !

　　說(shuō)同悅。 “先民”，即導(dǎo)民前進(jìn)。兌卦卦義為言喜悅。以喜悅之事去引導(dǎo)民眾前進(jìn)，雖是勞苦而民不以為勞苦。以喜悅之事去引導(dǎo)民眾赴大難，即或有死的危險(xiǎn)而民眾死而無(wú)怨。可見(jiàn)喜悅作用之大，它能使人奮勉而勇敢。因?yàn)榉彩卤貞?yīng)乎人心之所向，而應(yīng)乎人心所向之事則必然是與天道規(guī)律相合順。這又進(jìn)—步說(shuō)明，人心一旦與天道相應(yīng)，就能調(diào)動(dòng)起民眾的積極性。有了這種積極性，任何事情都可以辦成，何需為國(guó)家政權(quán)而擔(dān)心呢。

　　以上三卦，從容民、保民、臨民，講到取悅于民，最后又歸結(jié)到“順乎天而應(yīng)乎入”。反復(fù)告誡封建統(tǒng)治階級(jí)，民為立國(guó)之本，是政權(quán)的根基，根基不牢，國(guó)家政權(quán)就要?jiǎng)訐u，這是“理財(cái)正辭”的前提。為了使封建統(tǒng)治者能夠深刻領(lǐng)會(huì)，于是又舉出剝卦為例以申說(shuō)其理。《剝·象傳》說(shuō)：

　　山附于地，剝。上以厚下安宅。

　　剝，下坤上艮。坤為地，艮為山，卦象是山在地上。不言山在地上而言山附于地，是說(shuō)高山經(jīng)過(guò)長(zhǎng)久的風(fēng)雨浸蝕崩潰削落而依附于地面。上，指居于上位的統(tǒng)治者。下，指下民。居于上位的統(tǒng)治者看到高山崩潰依附于地面之象，則應(yīng)曉得位高也可下迭。應(yīng)該以較寬厚的政策對(duì)待下民，居于其上才可安然。再就全卦六爻去看，陰長(zhǎng)至第五位，僅有一陽(yáng)殘存于上。 《彖傳》說(shuō)： “剝，剝也。柔變剛也。”陽(yáng)剛為君，陰柔為民。五個(gè)陰柔要把一個(gè)陽(yáng)剛剝落掉，危在旦夕。這一事實(shí)說(shuō)明，對(duì)下民剝削過(guò)重將危及自身，最后自己也將被剝落。深明此理則應(yīng)將利祿及早下施，接著又排出了夬卦。

　　《夬·象傳》說(shuō).

　　澤上于天， 夬。君子以施祿及下，居德則忌。

　　夬，下乾上兌。乾為天，兌為澤，卦象是澤水已漲到了天上，堤防潰決滔滔下瀉而摧毀一切。君子觀此象則當(dāng)知利祿不可多得，滿(mǎn)招損，謙受益，要盡快向下施予。積德則不然，多多益善。利祿向下施予看來(lái)是有所損失，其實(shí)是受益。

　　《益·彖傳》說(shuō)，

　　益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光。

　　益卦是講減損上位者之有余，以增益在下者之不足，故稱(chēng)“損上益下”。這樣做下民都很歡喜，故稱(chēng)“民說(shuō)無(wú)疆”。由于損有余以益不足而達(dá)到了適中均衡，贏得民心，這就給社會(huì)穩(wěn)定和政權(quán)的鞏固帶來(lái)了光明，故稱(chēng)“其道大光”。由此可見(jiàn)，適當(dāng)作些經(jīng)濟(jì)讓步看來(lái)似乎是損失，而這種損失卻是為了能夠繼續(xù)得到增益。也就是說(shuō)，損失的是眼前局部利益，得到的卻是整個(gè)封建地主階級(jí)的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益。只有深刻理解這一道理，才會(huì)認(rèn)識(shí)節(jié)用愛(ài)民的重大意義，于是又提出了節(jié)制的問(wèn)題。

　　《節(jié)·象傳》說(shuō);

　　澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。

　　節(jié)，下兌上坎。兌為澤，坎為水，卦象是用澤去節(jié)制水。以澤節(jié)水，塞而不流則溢出，流而不塞則干涸。最得當(dāng)?shù)霓k法是將水節(jié)制在適中的水平線(xiàn)上，使?jié)杉刃钏�又流水，既不干涸又不溢出，這就叫：節(jié)制得適度。對(duì)下民的剝削也有一個(gè)節(jié)制得適度的問(wèn)題，要想節(jié)制得適度，就必須“制數(shù)度”。數(shù)，即十、百、千、萬(wàn)……。度，即分、寸、尺、丈、引。有了這些計(jì)量單位，才能用以衡量適中與不適中。但數(shù)與度的計(jì)量是靠人去掌握，還必須“議德行”。只有深明《易》理道德高尚的人，才能推而行之。于是《彖傳》又說(shuō)：

　　當(dāng)位以節(jié)， 中正以通。天地節(jié)， 而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

　　天地自然規(guī)律是有節(jié)制的，年、月、日、時(shí)的運(yùn)行從不過(guò)越而成其變化。人類(lèi)社會(huì)也應(yīng)如此，國(guó)君如能量財(cái)之所入，計(jì)民之所用，將稅收法度定在適中的水平線(xiàn)上，這樣既不損傷國(guó)家的財(cái)政收入，也不妨害百姓繼續(xù)生存，整個(gè)社會(huì)才會(huì)安寧。因此說(shuō)，愛(ài)護(hù)老百姓，剝削要有節(jié)制，賦稅保持適中，這才能達(dá)到通。

　　以上四卦，從“厚下”、 “施祿及下”、“損上益下”，最后到“制數(shù)度，議德行”， “節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民”。可以看出，所謂“理財(cái)正辭”，就是要把著眼點(diǎn)放在下民的身上，省徭役薄稅斂，盡量調(diào)解與緩和剝削者與被剝削者之間的關(guān)系，以求得社會(huì)的穩(wěn)定發(fā)展。我們說(shuō)，《周易》雖然強(qiáng)調(diào)“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。”認(rèn)為封建等級(jí)制度是不可改變的。但是，它的高明之處在于能通觀全局，從哲學(xué)的廣闊視野而看到如何去維護(hù)地主階級(jí)的長(zhǎng)遠(yuǎn)根本利益。所以，它并不為等級(jí)制度的階級(jí)壓迫和剝削作過(guò)多的辯護(hù)，而是從更高的層次上為封建政權(quán)的長(zhǎng)治久安提出了相應(yīng)的對(duì)策。

　　剛健不息，強(qiáng)調(diào)實(shí)行人治

　　《周易》從天人合一的整體觀念出發(fā)，通過(guò)天道而反饋人道，從而證明陰陽(yáng)變化規(guī)律普遍存在于天地人之“三才”。因此，經(jīng)綸治國(guó)要以陰陽(yáng)變化規(guī)律為準(zhǔn)繩，從保持政權(quán)的長(zhǎng)期穩(wěn)定出發(fā)，提出了“理財(cái)正辭”緩和階級(jí)關(guān)系的一系列具體對(duì)策。規(guī)律與政策要靠人去具體掌握和貫徹，這里自然就涉及到了人與客觀規(guī)律的關(guān)系，以及在經(jīng)綸治國(guó)中的作用問(wèn)題。

　　《周易》認(rèn)為，規(guī)律是客觀存在的東西，它不以人的意志為轉(zhuǎn)移，必須尊重。但是，人在規(guī)律面前也并不是無(wú)能為力的，而是有所作為的。《泰·象傳》說(shuō)：

　　天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜， 以左右民。

　　財(cái)通裁。天地的陰陽(yáng)變化規(guī)律，相交才相和，相和才通達(dá)，這是不能夠改變的。但是，君王可以裁制它，輔助它，成就它。所謂裁制、輔助、成就，就是在尊重客觀規(guī)律的前提下，人可以對(duì)它實(shí)行某種駕馭、調(diào)節(jié)和利用。所以《系辭傳》又說(shuō)： “天地設(shè)位，圣人成能”。強(qiáng)調(diào)天地定位于上下雖然有其規(guī)律在運(yùn)行，但卻不能直接告訴人以趨吉避兇。圣人掌握了天地變化規(guī)律加以裁制利用而趨吉避兇，則能夠成就天地之所不能之事以左右民生。

　　裁制，利用客觀規(guī)律，成就天地之所不能以左右民生，實(shí)質(zhì)就是強(qiáng)調(diào)發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性。也就是說(shuō)，經(jīng)綸治國(guó)雖然要“順天”， “效天”，以保持與天道的和諧，但人治還是主要的。要推行人治，人就需要具備一種精神，確立一種人生哲學(xué)，在這個(gè)問(wèn)題上， 《周易》提出了剛健有為，自強(qiáng)不息。 《乾·象傳》說(shuō)： “天行健，君子以自強(qiáng)不息。”《人有·彖傳》： “其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。”《大畜·象傳》又說(shuō)：“剛健篤實(shí)，輝光日新其德。”人應(yīng)該象太陽(yáng)那樣， 日復(fù)一日地運(yùn)轉(zhuǎn)，天天向上而光輝日有所新。有了這種奮進(jìn)不止的精神，才可有為于天下，盡人事而聽(tīng)天命，最能說(shuō)明這種精神的是姤卦。

　　姤，一個(gè)陰爻在下與五個(gè)陽(yáng)爻相遇，其趨勢(shì)是繼續(xù)向上增長(zhǎng)以消陽(yáng)。所以，姤為陰長(zhǎng)陽(yáng)消的開(kāi)始，對(duì)陽(yáng)剛所代表的君子之正道非常不利。如何去對(duì)待這種客觀形勢(shì)?

　　九五： 以杞包瓜，含章，有隕自天。

　　《象》曰： “九五含章”， 中正也。 “有隕自天”，志不舍命。

　　枸杞為灌木。以枸杞樹(shù)去包容瓜，瓜藤必攀援而上。枸杞喻五個(gè)陽(yáng)爻，瓜喻在下的一個(gè)陰爻。姤初六之一陰，原為夬之上六。夬之上六被五個(gè)陽(yáng)爻決掉之后，反轉(zhuǎn)而成姤的初六，又與五個(gè)陽(yáng)爻不期而相遇。這一反轉(zhuǎn)變化，即由陽(yáng)長(zhǎng)陰消而成陰長(zhǎng)陽(yáng)消，有如瓜藤纏繞枸杞樹(shù)攀援而上。對(duì)于這一形勢(shì)，九五含弘章顯，以中正之道處之，因?yàn)檫@是天道規(guī)律發(fā)展的必然，故言“有隕自天”。但是，君子之人應(yīng)該有一種責(zé)任感，并不因此而放棄自己的主觀努力，故言“志不舍命”。就是說(shuō)，人既要了解和尊重客觀規(guī)律的變化，也要發(fā)揮主觀戰(zhàn)斗精神加以引導(dǎo)和駕御，在條件允許與可能的范圍內(nèi)，使其向著有利于自己的方面發(fā)展。《周易》這種剛健有為自強(qiáng)不息的戰(zhàn)斗精神，陶冶了我們民族的思想品格，在歷史上曾鼓舞了許多進(jìn)步的思想家、政治家去勵(lì)精圖治。所以，中國(guó)兩千多年的封建社會(huì)，君權(quán)就是法，法制的思想不健全，而人治的思想?yún)s一直占據(jù)著主導(dǎo)地位。封建王朝幾經(jīng)更迭盛衰，無(wú)論是“文景之治”’、“貞觀之治”、“乾嘉盛世”，還是三國(guó)混戰(zhàn)，十六國(guó)分爭(zhēng)，確曾出現(xiàn)許多偉大的人物或順天行道或力挽狂瀾。

　　《周易·系辭傳》說(shuō)： “察于天之道，而明于人之故”。經(jīng)綸治國(guó)，知天而更要知入。將天地人稱(chēng)作“三才”，三之為言參，即強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該參與天地的變化。剛健有為自強(qiáng)不息，就是《周易》所倡導(dǎo)的人生哲學(xué)，理想的境界是“窮理盡性，以至于命”。(《說(shuō)卦傳》)不斷地求索，通過(guò)知識(shí)的積累，以達(dá)到認(rèn)識(shí)自然界和人類(lèi)社會(huì)以及自身，從而去掌握變化規(guī)律。只有具備了這種思想修養(yǎng)，才可以稱(chēng)之為“窮神知化，德之盛也。”(《系辭傳》)終極的目標(biāo)，還是天人相合，這種相合已經(jīng)是一種完全自然的和諧了。《乾·文言傳》說(shuō)：

　　夫大人者，與天地之合其德，與日月合其明， 與四時(shí)合其序，與鬼神合 其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎， 況于鬼神乎。

　　鬼神二字，鬼之為言歸，神之為言伸，即用來(lái)形容陰陽(yáng)屈伸往來(lái)之變化。這段話(huà)是說(shuō)，道德修養(yǎng)偉大的人，已與乾的“元亨利貞”四德融為一體。所以他能與日月合其光明而照臨四方，與四時(shí)合其次序一言一動(dòng)無(wú)任何過(guò)差，與陰陽(yáng)屈伸往來(lái)主使萬(wàn)物有生有滅的規(guī)律相合，賜吉降兇無(wú)一私念之摻雜。這樣的偉大人物完全與天道規(guī)律相默契，其先于天道規(guī)律而動(dòng)則不相違，后于天道規(guī)律而動(dòng)則遵而奉之不相背。既然與天道規(guī)律都不相違背，何況于人事以及陰陽(yáng)往來(lái)變化之類(lèi)的具體問(wèn)題呢。大人者，有德有位。《文言傳》的這段話(huà)，實(shí)際上是講給當(dāng)權(quán)者的。它指明，只有具備了這種思想道德而居于尊位的人，才能經(jīng)綸治國(guó)，達(dá)到“首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧”。 (《乾·彖傳》)“茍非其人，道不虛行。”(《系辭傳》)

　　以上可以看到， 《周易》這部書(shū)不僅提出了一個(gè)博大精深的哲學(xué)思想體系，而且也系統(tǒng)地研究了人的行為準(zhǔn)則。它展現(xiàn)了一個(gè)理論與行動(dòng)相關(guān)連的思維模式，為經(jīng)綸治國(guó)提出了一整套的方法和策略。就這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，確實(shí)可以將其稱(chēng)之為是中國(guó)最早的一部關(guān)于管理與決策的專(zhuān)門(mén)著作。正因如此，所以它在兩千多年的中國(guó)封建社會(huì)里，一直受到統(tǒng)治階級(jí)的重視。一些有建樹(shù)的帝王將軍，都從中汲取了思想營(yíng)養(yǎng)。清代的康熙，是中國(guó)歷史上頗具雄才大略的帝王，一生的文功武治奠定了中國(guó)大一統(tǒng)的版圖。他在為《口講易經(jīng)解義》御制的《序》中，就曾這樣說(shuō)道：

　　惟帝王道法，裁在“六經(jīng)”，而極天人， 窮性命，開(kāi)務(wù)前民，通便盡利， 則其理莫詳于《易》。 《易》之為書(shū)，合四圣人之象，設(shè)卦系辭焉， 而廣大悉備。 自昔包犧、神農(nóng)、黃帝、堯舜，王天下之道，咸取諸此。蓋《詩(shī)》、 《書(shū)》“六藝”之文， 《禮》、 《樂(lè)》之具， 《春秋》之道，無(wú)不于《易》詳焉。

　　若乃體諸躬行，措諸事業(yè)，有觀民設(shè)教之方，有通德類(lèi)情之用。恐懼修省以治身，思患予防以維世。引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，而治理備矣。

　　惟體乾之四德，以容保兆民。期庶司百職事矢野，渙群之公成“拔茅允升”之美，則“大和”溢于宇宙，庶稱(chēng)朕以經(jīng)學(xué)為治事之意也。

　　他以經(jīng)學(xué)為王道之法，看到“其理莫詳于《易》”。《易》書(shū)“極天人，窮性命”，“有觀民設(shè)教之方，有通德類(lèi)情之用”。能“恐懼修省以治身，思患予防以維世”，“而治理備矣”。他要體現(xiàn)乾卦“元亨利貞”之四德來(lái)治天下，期望百官職事能容民保民，上下相交而成泰。經(jīng)綸治國(guó)的理想目標(biāo)是“大和”溢于宇宙，即陰陽(yáng)中和，天人和諧，由此可見(jiàn)，清初的所謂盛世與《周易》的經(jīng)綸思想是有極其密切關(guān)系的。

　　《周易》的治國(guó)之道，應(yīng)該說(shuō)并不是康熙才發(fā)現(xiàn)的，司馬遷早就注意到了。他在《史記》中說(shuō)： “《易》本隱，以之顯， 《春秋》推，見(jiàn)至隱。”《周易》闡發(fā)抽象的陰陽(yáng)變化規(guī)律，是隱晦的，奉而行之則切中于社會(huì)歷史實(shí)際。 《春秋》評(píng)斷社會(huì)歷史的盛衰，是具體的，推極其理可驗(yàn)證于抽象的陰陽(yáng)變化規(guī)律。所以， 《周易》與《春秋》，互為體用與表里，在中國(guó)堪稱(chēng)是經(jīng)世之學(xué)，是封建士大夫晉身于朝政必修的高深教科書(shū)。由此亦可理解，它為什么能冠“六經(jīng)”之首，歷數(shù)千年而不衰。

　　我們中華民族曾創(chuàng)造了燦爛的古代文化，而《周易》可以說(shuō)是東方文化寶庫(kù)中一顆光彩奪目的明珠。它不僅給人以知識(shí)，而且能給人以智慧。研究任何一門(mén)學(xué)問(wèn)，一部書(shū)，如果與現(xiàn)實(shí)相脫離，它也就失去了生命力。《周易》陰陽(yáng)變化的理論思維為封建制度的長(zhǎng)治久安提供了一定的依據(jù)。可以這樣說(shuō)，中國(guó)封建社會(huì)延續(xù)了兩千多年，它確實(shí)起了某種維護(hù)和調(diào)節(jié)作用。在二十世紀(jì)的今天， 《周易》又成為國(guó)際學(xué)術(shù)界注重研究的一個(gè)熱點(diǎn)，而且一些經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的國(guó)家已經(jīng)把它的思想用之于經(jīng)濟(jì)管理，以協(xié)調(diào)勞資之間的關(guān)系。當(dāng)前，我國(guó)正在進(jìn)行“四化”建設(shè)，需要有一個(gè)穩(wěn)定的大局，祥和的政治氣氛，在這種形勢(shì)下我們來(lái)深入研究《周易》的經(jīng)綸治國(guó)論，或許能從中受到某些新的啟迪。

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