- 相關推薦
《孟子》原文及注釋
《孟子》原文及注釋1
作品原文
孟子二章
生于憂患死于安樂
舜發于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。
故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。
人恒過然后能改，困于心衡于慮而后作；征于色發于聲而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患，而死于安樂也。
得道多助失道寡助
天時不如地利，地利不如人和。
三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。
城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰，域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
作品注釋
生于憂患死于安樂
（1）選自《孟子.告子下》（《十三經注疏》，中華書局1980年版）。孟子（前372年－前289年），名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。戰國時期魯國人，魯國慶父后裔。中國古代著名思想家、教育家，戰國時期儒家代表人物。著有《孟子》一書。孟子繼承并發揚了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師，有“亞圣”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。
（2）舜（shùn）發于畎（quǎn）畝之中：舜原來在歷山耕田，三十歲時，被堯起用，后來繼承堯的君主之位。發，起，指被任用。畎畝，田地、田間。畎，田間小溝。
（3）傅說（yuè）舉于版筑之間：傅說原在傅巖為人筑墻，因以傅為姓，殷王武丁用他為相。舉，被任用，舉用。版筑，古人筑墻時在兩塊夾版中間放土，用杵(chǔ)搗土，使它夯(hāng)實。版，打土墻用的夾板。筑，搗土用的杵。
（4）膠鬲（gé）舉于魚鹽之中：膠鬲起初販賣魚和鹽為生，西伯（周文王）把他舉薦給紂。后來他又輔佐周武王。
（5）管夷吾舉于士：管仲（名夷吾）原為齊國公子糾的臣，公子小白（齊桓公）和公子糾爭奪君位，糾失敗了，管仲作為罪人被押解回國，齊桓公知道他有才能，即用他為相。士，獄官。舉于士，從獄管（手中獲釋）并得到任用。
（6）孫叔敖舉于海：孫叔敖，春秋時期楚國人，隱居海濱，楚莊王知道他有才能，用他為令尹。孫叔敖從隱居的海邊被舉用。
（7）百里奚舉于市：百里奚，春秋時期虞國大夫。虞亡被俘后，他由晉入秦，又逃到楚，后來秦穆公用五張黑羊皮把他贖出來，用為大夫，所以說舉于市（集市）。百里奚從奴隸市場被（贖回后）任用。
（8）任：責任，使命。
（9）也：語氣助詞，用在前半句末了，表示停頓，后半句加以申說。
（10）苦其心志：使他的意志、感情痛苦。心志，意志。
（11）勞其筋骨：使他的筋骨（身體）勞累。
（12）餓其體膚：意思是使他經受饑餓之苦，（以至肌膚消瘦）。
（13）空乏：貧困，資財缺乏。空，使……窮。乏，使……絕。這里是動詞，使他受到貧困之苦。
（14）行拂亂其所為：他的每一行為都不能如他所愿。行，指每一行為，每做一件事。拂(fú)，拂逆，違背。亂，擾亂。其所為，指其隨心所欲，意即愿望。
（15）所以：用來
（16）動心忍性：使他的心驚動，使他的性情堅韌起來。忍，通“韌”，使……堅韌。
（17）曾益其所不能：增加他的所不具備的能力。曾，通“增”，增加。所不能，指原先所不具備的能力。
（18）恒過：意思為常常犯錯誤。恒，常常。過，過失，這里用作動詞，指犯錯誤。
（19）困于心：心意受到困惑。
（20）衡于慮：思慮受到堵塞。衡，通“橫”，梗塞，不順。
（21）作：奮發，這里指有所作為。
（22）征于色：把心情表現在臉色上。意思是憔悴枯槁表現在臉色上。征，征驗，顯露，表現。色，臉色。
（23）發于聲：意思是吟詠嘆息之氣發于聲音。發，顯露，流露。
（24）而后喻：（看到他的臉色，聽到他的聲音）然后人們才了解他。喻，明白，知曉，了解。
（25）入：里面，此指在國內。
（26）法家拂（同“弼”）士：法家，守法度的大臣。拂士，輔佐君主的賢士。拂（bì），通“弼”，輔佐，輔弼。
（27）出：外面，此指在國外。
（28）敵國外患：指來自于敵對國家的憂患。敵國，勢力、地位相等的國家。
（29）生于憂患：因有憂患而得以生存
（30）死于安樂：因沉迷安樂而衰亡。
（31）于：在被動句中，引出動作的主動者。
（32）發：被任用
（33）舉：被舉薦
得道多助，失道寡助
（1）選自《孟子·公孫丑下》。標題是編者加的。《孟子》是孟子及其門人所作，儒家經典之一。
（2）三里之城：方圓三里的內城
（3）郭：外城。在城外加筑的一道墻
（4）環：圍
（5）池：護城河
（6）兵革：泛指武器裝備。兵：兵器。革：甲胄，用以護身的盔甲之類。
（7）委而去之：意思是棄城而逃。委：放棄。去：離開
（8）域民不以封疆之界：意思是，使人民定居下來而不遷到別的地方去，不能靠規定的邊疆的界限。域：這里是限制的意思。
（9）固國不以山溪之險：鞏固國防不能靠山河的險要。
（10）威天下不以兵革之利：震懾天下不能靠武力的強大
（11）至：極點
（12）親戚：內外親屬，包括父系親屬和母系親屬。
（13）畔：通“叛”
（14）順：歸順，服從
（15）故君子有不戰，戰必勝矣：所以君子不戰則已，戰就一定能勝利。君子：指上文所說的“得道者”
作品譯文
生于憂患死于安樂
舜從田野耕作之中被任用，傅說從筑墻的勞作之中被任用，膠鬲從販魚賣鹽中被任用，管夷吾被從獄官手里救出來并受到任用，孫叔敖從海濱隱居的地方被任用，百里奚被從奴隸市場里贖買回來并被任用。
所以上天要把重任降臨在這個人，一定先要使他心意苦惱，使他筋骨勞累，使他忍饑挨餓，使他受盡貧困之苦，使他所做的事情顛倒錯亂，用來使他的內心收到震撼，使他性情堅韌起來，增加他所不具備的能力原來沒有的才能。
一個人，常常發生錯誤，這樣以后才能改正；在內心里困惑，思慮阻塞．然后才能知道有所作為；別人憤怒表現在臉色上，怨恨吐發在言語中，然后才能被人所知曉。（如果）一個國家，在國內沒有堅守法度的大臣和足以輔佐君王的賢士，在國外沒有實力相當、足以抗衡的國家和來自國外的禍患，這樣的國家就常常會走向滅亡。
這樣以后才知道憂慮禍患能使人（或國家）生存發展，而安逸享樂會使人（或國家）走向滅亡的道理了。
得道多助失道寡助
有利于作戰的天氣時令不如有利于作戰的地理形勢，有利于作戰的地理形勢不如作戰中的人心所向，內部團結。
方圓三里的內城，方圓七里的外城，包圍著攻打它卻不能取勝。包圍著攻打它，必定是得到了有利于作戰的天氣時運，然而不能取勝（的原因），這是因為有利于作戰的天氣時令比不上有利于作戰的地理形勢的原因。
城墻并不是不高，護城河并不是不深，武器裝備并不是不精良，糧食也并不是不充足，但（守城者）棄城而逃，是對作戰有利的地理形勢不如作戰中的人心所向，內部團結的原因。
所以說，使人民定居下來而不遷到別的地方去，不能依靠劃定邊疆的界限，鞏固國防不能靠山河的險要，震懾天下不能靠武力的強大。能夠施行仁政的君主，得到幫助支持他的人就多，不能夠施行仁政的君主，得到幫助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點，內外親屬都背叛他。幫助他的人多到了極點，天下人都歸順他。憑借天下人都歸順他的這一點，攻打被內外親屬背叛的君主，所以君子不戰則已，戰就一定能勝利。
文言文知識
通假字
1、曾，同“增”，增加。
2、衡，同“橫”，梗塞，不順。
3、拂（bi），同“弼”，輔佐。
4、忍，同“韌”，堅韌。（課文課下注解中沒有此通假）
5、畔，通“叛”，叛變。
詞性活用
使動用法：
苦：使……痛苦例如：必先苦其心志,
勞:使……勞累例如：勞其筋骨。
餓:使……饑餓例如：餓其體膚。
空乏:使……經受貧困之苦例如：空乏其身。
忍：使……堅韌例如：動心忍性。
亂：使……受到阻擾。例如：行拂亂其所為。
動詞用作名詞：
入：在國內例如：入則無法家拂士。
出:在國外例如：出則無敵國外患者。
名詞用作動詞：
過：犯錯例如：人恒過
特殊句式
倒裝句狀語后置：困于心衡于慮而后作（于心困，于慮衡）
征于色發于聲而后喻（于色征，于聲發）
一詞多義
1.拂（f）違背例如：行拂亂其所為。
2.拂（bi）同“弼”，輔佐例如：入則無法家拂士。
3發(fa)起，被任用例如：舜發于畎畝之中。
4發(fa)表現例如：征于色，發于聲。
生于憂患死于安樂中心思想
逆境造就人才。
《生于憂患死于安樂》詳解
問題探究
1、文章開頭列舉的六個人物的事例，他們的共同點是什么？
這六個人物都出身貧賤，在經歷了艱難的磨練之后，成就了不平凡的事業。
2、文章第一段寫舜、傅說等六人的經歷，是為了證明：生于憂患
3、本文指出，擔當大任的人必須從三個方面經受艱苦磨難。內心“苦其心志”、身體“勞其筋骨、餓其體膚、空乏其身”、行為“行拂亂其所為”。
4、作者認為一個國家走向衰敗滅亡的原因是“ ”。（用原文回答）
入則無法家拂士，出則無敵國外患
5、孟子認為，一個國家要想避免“亡”的命運，必須具備哪些條件？
入則有法家拂士，出則有敵國外患
6、說出就“國”而言，“死于安樂”中的“安樂”指的是什么。
入則無法家拂士，出則無敵國外患
7、20xx年5月23日，溫家寶總理為震后復學的北川學子題下“多難興邦”四個字，它與本文表達的什么觀點相類似？
生于憂患，死于安樂
8、選文中孟子主要講了兩方面的問題，一是造就人才，二是治理國家。短文先列舉六位從卑微貧窮而成為圣君賢相的典型事例后，從理論上歸納了逆境對個人成才的重要性，接著又從正反兩方面進行論述，由個人的成才規律推及到國家的興亡，在此基礎上顧理成章地得出“生于憂患、死于安樂”的中心論點。
9、勾踐滅吳的故事，印證了孟子的哪些說法？社會安定，經濟繁榮，人民安居樂業，“生于憂患，死于安樂”的說法是否還有現實意義？請簡要談談你的認識。
言之成理即可
10、孟子說理散文的善用排比、句式長短錯落，有怎樣的表達效果？請你以選文第2段為例加以具體分析。
這段文字以“必先”二字領起“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”，構成一組排比，讀起來一句緊似一句，非常有氣勢；且這組句子句式較整齊，以短句為主，和前后較長的句子搭配起來，使全段句式富于變化，讀起來節奏感很強。
11、孟子在選文第①段中以六位歷史人物的經歷告訴人們：人要成大器，必須經受磨煉。下面列出的名言中，與之意思相近的'是
A.古人大業成，皆自憂患始。 B.自古雄才多磨難，從來紈绔少偉男。
12、這些磨難是從哪幾個方面來說的？
答：思想、身體、行為。
13、“天將降大任于斯人也”的前提是什么？目的是什么？
答：前提是“苦其心志、勞其筋骨、餓其體膚、空乏其身、行拂亂其所為”；目的是“動心忍性，曾益其所不能”。
作品簡析
“人恒過，……”解釋“人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作，征于色，發于聲，而后喻”一句，課文注釋及教參翻譯均欠妥當，特不揣冒昧，提出來向大家請教。
“困于心，衡于慮，而后作；征于色，發于聲，而后喻”。應是解說“人恒過，然后能改”的。“然后能改”后的分號，應改為句號。
教參把“困于心，衡于慮，而后作”譯為“心意受到困擾，思慮受到阻塞，才能奮發有所作為”，基本上是對的。但“困”在這里應作憂愁解。“于”是介詞，“在”的意思，把它譯作“受到”是欠妥的。譯為“心里憂愁，思緒阻塞，然后才能奮發有為”就恰切多了。
至于“征于色，發于聲，而后喻”，課文的注釋是“看到他的顏色，聽到他的聲音，然后人們才了解他。”教參譯為“表現在面色上，吐發在言語中，才能被人了解。”我以為“征于色，發于聲”這里應指別人對他的錯誤行為形之于色，發之聲，然后使之警覺起來，有所省悟，從而改正錯誤。把它譯作“（別人對他的錯誤行為）露出不愉快的臉色，發出譏責的聲音，然后使他省悟。”這樣，句子間的邏輯聯系就很清楚了。
這個句子說明了“人恒過，然后能改”的兩方面的原因：一是內因“而后作”，二是外因“而后喻”。這樣就解說得較為恰切了。如果按照教參等的翻譯“表現在面色上，吐發在言語中，才能被人了解”，不僅意思十分含糊，而且也是無法論證“生于憂患”的。
這句話還得從“喻”字講起，《說文解字》“諭”義，“其人因言而曉亦曰諭，或作喻。”《中華大字典》“喻”字第二義，曉也；第六義，明也。根據這些解釋，把它釋作“省悟”是恰當的，這樣才能排除“被人了解”的說法，也才能使這層文字邏輯嚴密，說理透徹，而不至產生歧義了。
《得道多助失道寡助》詳解
作品簡析
我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”。那么，什么叫“正義”？《現代漢語詞典》中說：“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。
“得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷。《孟子·公孫丑下》中說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”這里的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。這段話是說，對得道的人，幫助他的人就多；對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他；幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要么不戰，一戰必勝。
孟子在這里說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對于戰爭具有根本性的意義，對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。
那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關愛和保護人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什么呢，當然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。
“戰必勝矣”的主要原因：“天時不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下順之”。
中心論點
中心論點應該是:天時不如地利,地利不如人和。
這篇短文一開頭就提出“天時不如地利，地利不如人和”這一觀點，指明“人和”是克敵制勝的首要條件。“人和”，就是下文說的“多助”和“天下順之”，即人民的支持和擁護，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對這一章的注釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注釋是：“民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也。”可見這一章不是論戰爭，而是講民心向背的，是借戰爭論述實行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐層推進，短文先分別就天時與地利、地利與人和做比較，指出天時、地利、人和三因素在戰爭中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結論，完成本文的論證。
這一章開頭即提出中心論點，并用概括性很強的戰例加以證明，然后從理論上進行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了“人和”的實質。短文最后以得“人和”的“君子”“戰必勝矣”作結，突出地說明了“人和”是決定戰爭勝負最主要的條件。
寫作特色
（1）文章善于運用設喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對戰爭，卻多次提到戰爭。這是為了迎合諸侯們的心理打個比方，以便有機會向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。
（2）文章析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強；還采用了排比的修辭方法，使文章生動形象。
作者簡介
孟子（約公元前372年～約公元前289年），名軻，字子輿，鄒國（現山東省鄒城市）人，有人認為鄒國是魯國的附屬國，也有人說孟子是魯國人。戰國時期偉大的思想家、教育家、政治家。儒家的主要代表之一，是儒家的思想主義流派。在政治上主張法先王、行仁政；在學說上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。孟子是儒家最主要的代表人物之一，但孟子的地位在宋代以前并不很高。自中唐的韓愈著《原道》，把孟子列為先秦儒家中唯一繼承孔子“道統”的人物開始，出現了一個孟子的“升格運動”，孟子其人其書的地位逐漸上升。孟子師承子思（一說是師承自子思的學生），繼承并發揚了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師，與孔子并稱為“孔孟”。孟子曾仿效孔子，帶領門徒游說各國。但是不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。
《孟子》原文及注釋2
作品原文
魚我所欲也
魚，我所欲也；熊掌，亦（1）我所欲（2）也。二者不可得兼（3），舍（4）魚而取（5）熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚（6）于（7）生者，故（8）不為茍得（9）也；死亦我所惡（10），所惡有甚于死者，故患（11）有所不辟（12）也。如使（13）人之（14）所欲莫（15）甚于生，則（16）凡（17）可以得生（18）者何不用也（19）？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為（20）也？由是則生而（21）有不用也，由是則可以避患而有不為也。是故（22）所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨（23）賢者（24）有是（25）心（26）也，人皆有之，賢者能勿喪（27）耳。
一簞（28）食，一豆（29）羹，得之則（30）生，弗（31）得（32）則死。呼爾（33）而與之（34），行道之人（35）弗受；蹴（36）爾而（37）與之，乞人不屑（38）也。萬鐘（39）則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加（40）焉！為宮室（41）之美，妻妾之奉（42），所識窮乏者（43）得我（44）與（45）？鄉（46）為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉（47）為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已（48）乎？此之謂失其本心（49）。
字詞注釋
（1）亦：也。
（2）欲：喜愛。
（3）得兼：兩種東西都得到。
（4）舍：舍棄。
（5）取：選取。
（6）甚：勝于。
（7）于：比。
（8）故：所以，因此。
（9）茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
（10）惡：厭惡。
（11）患：禍患，災難。
（12）辟：通“避”，躲避。
（13）如使：假如，假使。
（14）之：用于主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。
（15）莫：沒有。
（16）則：那么。
（17）凡：凡是，一切。
（18）得生：保全生命。
（19）何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。
（20）為：做。
（21）而：但是。
（22）是故：這是因為。
（23）非獨：不只，不僅非：不獨：僅。
（24）賢者：有才德，有賢能的人。
（25）是：此，這樣。
（26）心：思想
（27）勿喪：不喪失。喪：喪失。
（28）簞：古代盛食物的圓竹器。
（29）豆：古代一種木制的盛食物的器具。
（30）則：就。
（31）弗：不。
（32）得：得到。
（33）呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。
（34）呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！
（35）行道之人：（饑餓的）過路的行人。
（36）蹴：用腳踢。
（37）而：表修飾。
（38）不屑：因輕視而不肯接受。
（39）萬鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
（40）何加：有什么益處。何介詞結構，后置。
（41）宮室：住宅。
（42）奉：侍奉。
（43）窮乏者：窮人。
（44）得我：感激我。得：通“德”，感激。
（45）鄉，通“向”，原先，從前
（46）與：通“歟”，語氣助詞。
（47）鄉：通“向”，從前。
（48）已：停止。
（49）本心：指本性，天性，良知。
原文
魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
白話譯文
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那么我寧愿舍棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時得到，那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過生命的，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的，那么凡是一切可以保全生命的方法，又有什么手段不可用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過是賢人能夠不丟掉罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是呵叱著給別人吃，過路的饑民也不肯接受；用腳踢著給別人吃，乞丐也不愿意接受。（可是有的人）見了優厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什么好處呢？是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎？從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了住宅的華美而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了得到妻妾的侍奉而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種（行為）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人的天性（指羞惡廉恥之心）。
作品鑒賞
《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時應該舍生取義。
孟子說：“羞惡之心，義也。”（《孟子·告子上》）又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”（《萬章下》）孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。
孟子從三個方面論證了舍生取義的'意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的（指正義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不愿意采用；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟!來食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會舍生取義。
在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應舍生取義。但是，在現實生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鐘俸祿呢，萬鐘俸祿對自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鐘則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來也有舍生取義之心，后來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。
孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，后來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，并送給孟子萬鐘糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的“萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉”，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對舍生取義精神的頌揚，對“萬鐘則不辯禮義而受之”的批判，對后世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準則，把“富貴不能淫”奉為道德的規范，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。
從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。
名家評倫
朱熹：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不可頃刻不省察于斯焉。”（《四書章句集注》）
作者簡介
孟子（約公元前372年—約公元前289年），名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。漢族，東周鄒國（今山東省鄒城市）人，東周戰國時期偉大的思想家、教育家、政治家、文學家。儒家的主要代表之一。在政治上主張法先王、行仁政；在學說上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。被后世尊稱為亞圣，其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書。
《孟子》原文及注釋3
子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人于溱洧。
孟子曰：“惠而不知為政。歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而濟之?故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。”
文言文翻譯：
子產主持鄭國的國政，用自己坐的大馬車載行人渡過溱水和洧水。
孟子說：“子產這只是小恩惠而不懂得政治。在十一月份，搭好徒步行走的獨木橋;在十二月份，搭好可通行馬車的'大橋，人民就不會憂慮徒步涉水了。君子整治好自己的政務，外出時使行人避開道路也是可以的，又怎么能去把行人一個個渡過河呢?所以，治理國家政事的人，要討每個人的歡心，時間也不夠用啊。”
注釋：
1.子產：(?～前522)春秋后期政治家，鄭國執政。鄭穆公之孫，名僑，亦稱公孫僑。青年時即表現出遠見卓識。
2.溱：鄭國水名，源于河南密縣東北圣水峪，東南會合洧水為雙洎河，東流入賈魯河。《詩·鄭風·褰裳》：“子惠思我,褰裳涉溱。”《詩·鄭風·溱洧》：“溱與洧,方渙渙兮。”
3.洧：鄭國水名，源于河南登封縣東部陽城山，東流經密縣與溱水會合。《詩·鄭風·褰裳》：“子惠思我,褰裳涉洧。”《詩·鄭風·溱洧》：“溱與洧,方渙渙兮。”《廣韻》：“洧,水名。在鄭。”
4.十一月：指周歷，夏歷為九月。下句中的十二月指夏歷十月。
5.徒杠：指徒步行走的簡易的獨木橋。
6.輿梁：指可通行馬車的大橋。
《孟子》原文及注釋4
《孟子》，儒家經典著作，由戰國中期孟子和他的弟子萬章、公孫丑等人所著，與《大學》《中庸》《論語》合稱“四書”，也是四書中篇幅最長，部頭最終的一本，直到清末時期都是科舉必考內容。《孟子》共七篇，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯、對弟子的言傳身教、游說諸侯等內容，其學說處罰點為性善論，護長德治。
《盡心下》共三十八章。三十四章說，游說諸侯，就要藐視他，不要把他高高在上的樣子放在眼里;因為他干的那些個事兒，我都不屑于干。三十五章認為，寡欲之人多長壽，多欲之人多短壽。
孟子·盡心章句下·第三十四至三十五節
【原文】
孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然1。堂高數仞，榱題2數尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也;在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉?”
孟子曰：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣3;其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
【譯文】
孟子說：“游說諸侯，就要藐視他，不要把他高高在上的樣子放在眼里。殿堂幾丈高，屋檐幾尺寬，我如果得志，不這樣干。菜肴滿桌，姬妾幾百，我如果得志，不這樣干。飲酒作樂，馳驅畋獵，跟隨的車子多達千輛，我如果得志，不這樣干。那人所干的，都是我所不干的;我所干的，都符合古代制度，我為什么要怕那人呢?”
孟子說：“修養心性的`方法沒有比減少物欲更好的。某人清心寡欲，縱然不排除早死，可能性也不會太大;某人欲望強烈，縱然不排除長壽，可能性也會極低。”
【注釋】
(1)勿視其巍巍然：不要把他那高高在上的樣子放在眼里。
(2)榱題：本義是房椽子，此處指屋檐;榱，椽子，音cuī;題，物體的一端。
(3)“其為人”至“寡矣”：不存，指死去。下文“存”指活著。趙岐《注》：“雖有少欲而亡者，謂遭橫暴，若單豹臥深山而遇饑虎之類也。然亦寡矣。”趙岐的意思是說，清心寡欲的人，即使有短命的，這樣的人也比較少。逢彬按，當時語言，如果“存”的主體是人時，一般都指這人活著。例如：“宦三年矣，未知母之存否。”(《左傳·宣公二年》)所以趙岐《注》是不應隨便推翻的。詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。
《孟子》原文及注釋5
作品原文
得道多助，失道寡助
天時1不如地利2，地利不如人和3。
三里之城4，七里之郭5，環6而攻之7而8不勝。夫9環而10攻之，必有得天時11者矣，然而不勝者，是12天時不如地利也13。
城非不高也14，池15非不深也，兵革16非不堅利17也，米粟18非不多19也，委20而21去22之23，是24地利不如人和也。
故25曰，域26民不以27封疆之界28，固29國30不以山溪31之險32，威33天下不以34兵革35之利。得道者36多助，失道者37寡38助。寡助之至39，親戚畔40之。多助之41至42，天下順43之。以44天下之45所順，攻親戚46之所畔，故47君子有48不戰，戰必勝49矣。
詞句注釋
1.天時：指有利于作戰的自然氣候條件。
2.地利：指有利于作戰的地理優勢。
3.人和：指人心歸向，上下團結。
4.三里之城：方圓三里的內城。城：內城。
5.郭：外城。在城外加筑的一道城墻。
6.環（huán）：包圍。
7.之：代這座城
8.而：連詞表轉折。
9.夫：句首發語詞，不譯。
10.而：連詞表遞進。
11.天時：指有利于攻戰的自然氣候條件。
12.是：這。
13.也：表判斷語氣，“是”。
14.城非不高也：城墻并不是不高啊。非：不是。
15.池：護城河。
16.兵革：泛指武器裝備。兵，武器；革，甲胄，用以護身的盔甲之類。
17.堅利：堅固精良。利：精良。
18.米粟（sù）：糧食。
19.多：充足。
20.委：拋棄。
21.而：然后
22.去：離開。
23.之：代詞，代“城”。
24.是：代詞，這
25.故：所以。
26.域：這里用作動詞，是限制的意思。
27.以：憑借。
28.封疆之界：劃定的邊疆界線。封，劃定。封疆：疆界、邊境。
29.固：鞏固。
30.國：國防。
31.山溪：山河。
32.險：險要的地理環境。
33.威：威服。
34.以：憑借，依靠之意。
35.兵革：本意是“兵器和鎧甲”，比喻“武力、軍事”。
36.得道者：實施“仁政”的君主。者，什么的人，此處特指君主。道，正義。下同。
37.失道者：不實施“仁政”的君主。
38.寡：少。
39.之至：到達極點。
40.畔：通“叛”，背叛。
41.之：意思是“到、到達”。
42.至：意思是“極點”。
43.順：歸順，服從。
44.以：憑借。
45.之：主謂間取消句子獨立性。
46.親戚：內外親屬，包括父系親屬和母系親屬。
47.故：所以。
48.有：要么，或者。
49.勝：取得勝利。
原文
天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰，域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
白話譯文
有利于作戰的天氣條件，比不上有利于作戰的地理形勢，有利于作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。方圓三里的內城，方圓七里的外城，包圍著攻打它卻不能取勝。包圍著攻打它，必定是得到了（有利于作戰的）天氣時令，這樣卻不能取勝，這是因為（有利于作戰的）天氣條件比不上（有利于作戰的）地理形勢。城墻不是不高，護城河不是不深，武器裝備不是不尖利，糧食不是不充足，但守城者棄城而逃走，這是因為（有利于作戰的）地理形勢比不上作戰中的人心所向、上下團結。所以說：使百姓定居下來而不遷到其它的地方去，不能依靠劃定疆域的界限，鞏固國防不能靠山河的險要，威懾天下不能靠武器裝備的強大。施行仁政的人，幫助支持他的人就多，不施行仁政的人，幫助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點，內外親屬都會背叛他。幫助他的多到了極點，天下人都歸順他。憑借天下人都歸順他的條件，攻打內外親屬都背叛他的人，所以君子不戰則已，戰就一定勝利。
創作背景
選自《孟子·公孫丑下》，孟子出身于魯國貴族，他的祖先即是魯國晚期煊赫一時的孟孫。但當孟子出生時，他的家族已趨沒落。春秋晚期的大混亂，使他們的家族漸趨門庭式微，被迫從魯遷往鄒。再以后歷事維艱，到孟子幼年時只得“賃屋而居”了。孟子父母的.狀況，今已不可考。流傳下來的只知孟子幼年喪父，與母親過活。為了孟子的讀書，孟母曾三次擇鄰而居，一怒斷機。孟子從40歲開始，除了收徒講學之外，開始接觸各國政界人物，奔走于各諸侯國之間，宣傳自己的思想學說和政治主張。孟子繼承了孔子的“仁學”思想，提倡“以民為本”，“民為貴，社稷次之，君為輕。”孟子反對兼并戰爭，他認為戰爭太殘酷，主張以“仁政”統一天下。孟子“仁政”學說的理論基礎是“性善論”。孟子說“側隱之心，人皆有之。”他認為善性是人類所獨有的一種本性，也是區別人和動物的一個根本標志。
作品鑒賞
中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。
第一段作者提出中心論點用天時、地利、人和三者相互比較組成。中間兩個“不如”相連，表示了遞進關系，一個比一個重要。這樣提出論點，更顯得觀點鮮明。
第二段，論證“天時地利人和”。以設置占天時者不能攻破占地利者為例，比較“天時”于“地利”的重要。“三里之城，七里之郭”說明城小而難守；“環而攻之”說明攻城者攻勢強大，占有戰斗的主動權；“而不勝”說明攻方失敗。戰斗會以弱者勝、強者敗告終，作者認為攻防之所以敢大軍壓境，是因為在“天時”上占了優勢，但守方可憑借“地利”進行抵抗；攻方久攻不下，軍心渙散，必然失敗。這樣令人信服地證明了“天時不如地利”這一論斷的正確性。
.第三段，論證“地利不如人和”。以擁有良好的地理條件而終不能守為例，比較“地利”與“人和”的輕重。“城高”、“池深”、“兵革堅利”、“米粟多”指明了守方具有優越的“地利”條件，本可以取得戰爭的最后勝利。但結果卻“委而去之”，原因就在于內部不“和”，有好條件也發揮不了作用，反被雖無“地利”而有“人和”的攻者戰勝，這就有力地說明了“地利不如人和”的道理。
第四段，作者用“故曰”二字，將上文提出的觀點承接下來，展開論說。先用三個形式相同的否定定句說明“域民”、“固國”、“威天下”不能僅靠“天時”與“地利”的條件，從反面進一步強調了“人和”的重要性。作者正面意思就包含在下面的“得道多助，失道寡助”這個論斷里。這里所說的“道”，就是“仁政”。這個論斷指出了“人和”的實質。接著又進一步推論，指出“寡助之至”會眾叛親離，而“多助之至”則天下歸順。一反一正，對比鮮明。最后以“故君子有不戰，戰必勝矣”作結，將“人和”的重要意義論說得十分透徹，深化了文章的中心。
文章脈絡清晰，結構嚴謹，氣勢通暢。
寫作特色
文章善于運用設喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對戰爭，卻多次提到戰爭。這是為了迎合諸侯們的心理打個比方，以便有機會向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。
文章析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強；還采用了排比的修辭方法，使文章語氣強烈，具有說服力。
作品評論
現代作家錢念孫：《孟子·公孫丑下》說，“天時不如地利，地利不如人和。”把“人和”放在“天時”“地利”之上的崇高位置。古代先賢認識到事物的千差萬別和世界的豐富多彩，主張“和”時并不抹殺事物各自的特點。
清代哲學家焦循的注釋是：“民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也。”
宋代學者李涂：《孟子·公孫丑下》首章起句，謂“天時不如地利，地利不如人和”，下面分三段，第一段說天時不如地利，第二段說地利不如人和，第三段卻說人和，而歸之“得道者多助”，一節高一節，此是作文中大法度也。（《文章精義》）
作者簡介
孟子（約公元前372年～約公元前289年），名軻，字子輿，鄒國（現山東省鄒城市）人，有人認為鄒國是魯國的附屬國，也有人說孟子是魯國人。戰國時期偉大的思想家、教育家、政治家。儒家的主要代表之一，是儒家的思想主義流派。在政治上主張法先王、行仁政；在學說上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。孟子是儒家最主要的代表人物之一，但孟子的地位在宋代以前并不很高。自中唐的韓愈著《原道》，把孟子列為先秦儒家中唯一繼承孔子“道統”的人物開始，出現了一個孟子的“升格運動”，孟子其人其書的地位逐漸上升。孟子師承子思（一說是師承自子思的學生），繼承并發揚了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師，與孔子并稱為“孔孟”。孟子曾仿效孔子，帶領門徒游說各國。但是不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。
《孟子》原文及注釋6
《孟子》，儒家經典著作，由戰國中期孟子和他的弟子萬章、公孫丑等人所著，與《大學》《中庸》《論語》合稱“四書”，也是四書中篇幅最長，部頭最終的一本，直到清末時期都是科舉必考內容。《孟子》共七篇，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯、對弟子的言傳身教、游說諸侯等內容，其學說處罰點為性善論，護長德治。
《盡心下》共三十八章。十五章講圣人是百世之師，后世之人聞風而能興起——榜樣的力量是無窮的。十六章從“仁”的得名之由講“仁”是做人的道理。十七章的文字在《萬章下》首章已經出現過，講孔子離開故國和離開他國的不同態度。十八章講孔子之“厄于陳蔡”，緣于和兩國君臣缺乏溝通。十九章講不必以流言蜚語為慮。
孟子·盡心章句下·第十五至十九節
【原文】
孟子曰：“圣人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志;聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下，聞者莫不興起也。非圣人而能若是乎?——而況于親炙之者乎?”
孟子曰：“仁也者，人也1。合而言之，道也。”
孟子曰：“孔子之去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也。’去齊，接淅而行——去他國之道也。”
孟子曰：“君子之厄于陳蔡之間2，無上下之交也。”
貉稽3曰：“稽大不理于口4。”孟子曰：“無傷也。士憎茲多口。《詩》云：‘憂心悄悄，慍于群小5。’孔子也。‘肆不殄厥慍，亦不殞厥問6。’文王也。”
【譯文】
孟子說：“圣人是百代的老師，伯夷和柳下惠便是這樣。所以聽到伯夷風操的人，貪得無厭的人也清廉起來了，懦弱的人也想著要獨立不移了;聽到柳下惠風操的人，刻薄的'人也厚道起來了，胸襟狹小的人也寬大起來了。他們在百代以前發奮有為，而百代之后，聽到的人沒有不奮發鼓舞的。不是圣人，能夠像這樣嗎?〔百代以后還能如此，〕何況是親自接受熏陶的人呢?”
孟子說：“‘仁’的意思就是‘人’，‘人’和‘仁’合起來說，就是‘道’。”孟子說：“孔子離開魯國，說：‘我們慢慢走吧，這是離開祖國的態度。’離開齊國，便不等把米淘完瀝干就走——這是離開別國的態度。”
孟子說：“孔子被困在陳國、蔡國之間，是由于與兩國君臣沒有交往的緣故。”
貉稽說：“我被人家說得很壞。”孟子說：“沒有關系。士人討厭這種多嘴多舌。《詩經》說過：‘煩惱沉沉壓在心，小人當我眼中釘。’這是形容孔子一類的人。又說：‘所以不消除別人的怨恨，也不失去自己的名聲。’這是說的文王。”
【注釋】
(1)仁也者，人也：古音“仁”與“人”相同;《中庸》也說：“仁者，人也。”
(2)君子之厄于陳蔡之間：君子指孔子。《論語·衛靈公》：“在陳絕糧，從者病，莫能興。”即是此事。
(3)貉稽：姓貉名稽的一位官員。
(4)不理于口：即不順于他人之口。
(5)憂心悄悄，慍于群小：見《詩經·邶風·柏舟》。
(6)肆不殄厥慍，亦不殞厥問：見《詩經·大雅·綿》;肆，故，所以;殄，音tiǎn，滅絕;厥，那個;慍，惱怒，怨恨;問，通“聞”，聲譽。
《孟子》原文及注釋7
孟子見梁襄王 孟子
原文
孟子見梁襄王。出， 語人曰：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。
”卒然問曰：‘天下惡乎定？'
“吾對曰：’定于一。‘ ”’孰能一之？‘
“對曰：’不嗜殺人者能一之。‘
”’孰能與之？‘
“對曰：’天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣！其若是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？‘”
注釋
（1）梁襄王：即魏襄王，名嗣（一說名赫），魏惠王的兒子，前318一前296年在位，襄是他死后的謚號。此處所說的事，當在襄王繼位后不久。
（2）語（yù預）：告訴。
（3）卒：通“猝”,突然。熹《集往》概括以上描述梁襄王形態的語句云：“蓋容貌辭氣乃德之符，其外如此，則其中之所存者可知。”
（4）惡（Wū烏）乎：怎樣，如何。 （5）定于一：朱熹《集注》云：“必合于一然后定。”（一：統一。）
（6）與：此處為歸順，隨 從之意。
（7）油然：朱熹《集注》云：“云盛貌。”
（8）沛然：朱熹《集注》云：“雨盛貌。”
（9）浡（bó博）然：朱熹《集注》云：“興起貌。”
（10）人牧：管理民眾的人，即統治者。
（11）領：即脖子。
（12）由：通“猶”
（13）定：安定。
（14）孰：誰。
（15）嗜：喜歡。
（16）與：歸附。
譯文
孟子進見梁襄王，出來后，對人說：“（梁襄王）遠遠看上去不像個國君的樣子，走近他也看不到有什么使人敬畏的地方。
”（見了我后）突然問道：’天下要怎樣才能安定呢？‘
“我回答說：’天下安定在于統一天下。‘
”’誰能統一天下呢？‘
“我對他說：’不喜歡殺人的國君能統一天下。‘
”’誰會歸附他呢？‘
“我又回答：’天下沒有不歸附他的。大王您知道禾苗生長的情況嗎？當七八月間一發生干旱，禾苗就要枯槁了。一旦天上烏云密布，下起大雨，那么禾苗就長得茂盛了。像這樣的話，誰能阻止它呢？而現在天下國君，沒有一個不嗜好殺人。如果有一個不喜歡殺人的（國君），那么普天下的老百姓都會伸長脖子期待著他來解救。如果像這樣，老百姓就歸附他，就像水往低處流一樣，這嘩啦啦的洶涌勢頭，誰又能夠阻擋得了呢？”
賞析
《孟子見梁襄王》賞析（徐應佩、周溶泉）
清代劉熙載說：“孟子之文，至簡至易，如舟師執舵；中流自在，而推移費力者不覺自屈。”（《藝概·文概》）我們讀《孟子見梁襄王》也就可以得到印證。這一章選自《孟子·梁惠王上》，以孟子見過梁襄王之后，向人轉述他與梁襄王對答的情況，表現了主張“仁政”“王道”的一貫思想。
孟子處于戰國七雄爭霸的時代，新興地主階級正在崛起，并要取得政治上的統治地位，因而社會矛盾更趨激烈，兼并戰爭日益頻繁。“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城”的戰爭和“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”的階級對立，正如孟子所說：“民之憔悴于虐政，未有盛于此時者也。”孟子到處宣揚“保民而王”“仁義為本”的思想，在當時符合人民的愿望，有一定的積極意義。孟子首先到梁（今開封）謁見梁惠王，向梁惠王游說，在此并見到梁惠王的兒子，也就是梁襄王。孟子與梁襄王的應對，既鮮明地表明了他的觀點，又表現出他高超的談話藝術。
本文特點
善辯
孟子是一位有名的雄辯家。其門人公都子對他說：“外人皆稱夫子好辯。”孟子回答說：“我豈好辯哉？不得已也！”孟子確實是為了推行自己的政治主張，對付那班見利忘義、嗜殺不仁的統治者，才施展他的辯才的。孟子對付梁襄王，首先在于善于察言觀色而擇言。他見梁襄王“望之不似人君，就之而不見所畏焉”,這個國君不像個國君的樣子，就是接近了他，也看不出什么威嚴。孟子對梁襄王的印象并不佳，因而講話直截了當，毫不婉轉曲折。其次在于圍繞中心，逐步展開論述。梁襄王的命題是“天下惡乎定？”怎樣才能使天下安定，孟子回答以“定于一”,襄王不知“孰能一之”,孟子對以“不嗜殺人者能一之”.梁襄王的問話不如他父親梁惠王能提出一些他面臨的矛盾，步步追問的都屬于治國的常識性問題，孟子也就以嚴密的邏輯聯系，將啟發與闡釋相結合的'言論，使之啟蒙益智。作為一國之君，只有使天下歸附，才得人心，這就要愛民保民，絕不嗜殺好戰，那么天下歸于一統，社會也就安定了。孟子循著梁襄王問題的思路，逐步揭示所要講的內容，而不徑直揭底，使對方在獲得某種滿足之時，又有新的不滿足，這種“引而不發，躍如也”的講話藝術，較之捷言盡說更能收到效果。
善喻
漢代趙岐《孟子題辭》說：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意已獨至。”比喻即使語言生動形象，具有直觀性，又含意豐富，具有揭示事物本質的深刻性。《孟子見梁襄王》，同樣以生動的比喻說明了“天下莫不與也”的道理。孟子將人民盼望不嗜殺的君王，比作七八月間的旱苗盼雨。苗“槁”,久旱要枯死，這時天空“油然作云，沛然下雨”,烏云像油一樣的漫延，泛著光澤，大雨像滿溢樣嘩嘩傾瀉，那么禾苗自然“然興之”,蓬蓬勃勃地生長，更為茂盛。孟子以苗“槁”與“興”的對比，說明雨對禾生死榮枯的關系，顯示人民對明君與暴君的態度。孟子形容天下之民歸附不嗜殺人者，“猶水之就下”,無法抗拒，也貌合神契。槁苗望雨“孰能御之”,民之歸附，“沛然誰能御之”,反詰得讓人毋庸置疑。要天下“與”之，都跟隨君王，關鍵在君不嗜殺人，如甘霖惠旱苗，則民便如水歸溝壑，前以天上雨水比君澤，后以地上流水比民心，兩喻相銜聯，又各賦其義，既自然又新穎。雨潤禾苗，水向低處，生活中習見之事，易明之理，既為人熟知又深感貼切。
犀利
郭沫若在《十批判書》中說：“孟文的犀利，莊文的恣肆，荀文的渾厚，韓文的峻峭，單拿文章來講，實在各有千秋。”（《荀子的批判》）孟子對梁襄王的應答，也是詞鋒尖銳。“不嗜殺人者能一之”,而“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也”.沒有一個君王不好殺人，概括戰國時廣闊的社會現實，也揭示了當時尖銳的階級矛盾，且連梁惠王、梁襄王也都一概列入嗜殺者之列。孟子看出梁襄王也屬于嗜殺圖霸的一類角色，也就乘機痛下針砭。他對梁惠王還申述了一番“王無罪歲，斯天下之民至焉”,“為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也”,“仁者無敵”的道理，而對梁襄王則勸之仍恐其愚，譏之則不畏其惱，言言作聲，語語中的。孟子對梁襄王一番應答之后，梁襄王沒有任何反應。孟子見在梁無法施行他的政治主張，便由梁到齊，“加齊之卿相”.
孟子見梁襄王時，已是七十歲左右，先前已經游歷了好多國家，到梁后先和惠王有過多次接觸，因此這時是他思想很成熟的時期，也是經驗很豐富的時候。他與梁襄王僅此一次接觸的記載，雖然時間短暫，言談簡要，可是由此一斑，亦可見孟子的思想核心和講話藝術。就此，對于我們了解孟子的主張以及散文藝術，是有意義的。
（選自袁行霈主編《歷代名篇賞析集成》，中國文聯出版公司1988年版）
《孟子》原文及注釋8
原文：
孟子為卿于齊，出吊于滕，王使蓋大夫王驩為輔行。王驩朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。
公孫丑曰：“齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣。反之而未嘗與言行事，何也？”
曰：“夫既或治之，予何言哉？”
注釋
1.卿：《國語·晉語》：“有卿之名。”《禮記·王制》：“諸侯之上大夫卿。”《管子·揆度》：“卿大夫豹飾。”《史記》：“以相如功大,拜為上卿。”《說文》：“卿，六卿。天官冢宰、地官司徒、春官宗伯、夏官司馬、秋官司寇、冬官司空也。”是周代以后對高級長官或爵位的稱謂。
2.滕：指春秋戰國時代的滕國。
3.蓋：齊國邑名。
4.王驩（huan歡）：齊王的寵臣。蓋地的行政長官。
5.輔行：副使。指協助孟子到滕國的副手。
翻譯
孟子在齊國擔任國卿，受命到滕國吊喪，齊王派蓋地的長官王驩為孟子的副使。王驩早晚同孟子相見，一起往返于齊國至滕國的路上，孟子卻從來沒有與他商量過怎樣辦理公事。
公孫丑說：“王驩作為齊國國卿的職位不算小了，從齊國到滕國的路程也不算近了，但往返途中未曾與他談過公事，這是為什么呢？”
孟子說：“他既然已經獨斷專行，我還有什么話可說呢？”
讀解
孟子雖然擔任齊國國卿，實際上卻是虛名，而王驩雖然是副使，卻是齊王手下的.寵臣，他自專行事，其實也是齊王之意。孟子若謙恭地與王驩商量公事，則會使王驩更自以為是。若是孟子擺出高傲的樣子，則會使王驩忌憚孟子專權。所以兩人往返千里，不談一言，這表明孟子確實很懂為人處事的原則，采取的是最佳行為方式。孟子之不談，并不是不辦事，該怎樣辦他就怎樣辦。而王驩作為副使，總不敢超越職權于吊喪之事上有閃失。這就是孟子對于忠于職守的說明。也是孟子對孔子“道不同，不相為謀。”的深刻理解。
《孟子》原文及注釋9
原文：
孟子見梁襄王。出，語人曰：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。”卒然問曰：“天下惡乎定？”吾對曰：“定于一。”“孰能一之？”對曰：“不嗜殺人者能一之。”“孰能與之？”對曰：“天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣！其如是，孰能御之？夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？”
譯文：
孟子進見梁襄王，出來后，對人說：“（梁襄王）遠遠看上去不像個國君的樣子，走近他也看不到有什么使人敬畏的地方。（他見了我之后）突然問道：“天下要怎樣才能安定呢？”我回答說：”天下安定在于統一天下。““誰能統一天下呢？”我對他說：“不嗜殺的國君能統一天下。”“誰會歸附他呢？”
我又回答：“天下沒有不歸附他的。大王您知道禾苗生長的情況嗎？當七八月間一發生干旱，禾苗就要枯槁了。一旦天上烏云密布，下起大雨，那么禾苗就長得茂盛了。像這樣的話，誰能阻止它呢？而現在天下國君，沒有一個不嗜好殺人。如果有一個不喜歡殺人的（國君），那么普天下的老百姓都會伸長脖子仰望著他了。如果像這樣，老百姓就歸附他，就像水往低處流一樣，這嘩啦啦的洶涌勢頭，誰又能夠阻擋得了呢？”
注釋：
⑴梁襄王：即魏襄王，名嗣（一說名赫），魏惠王的.兒子，前318一前296年在位，襄是他死后的謚號。此處所說的事，當在襄王繼位后不久。
⑵語（yù預）：告訴。
⑶卒：通"猝"，突然。熹《集往》概括以上描述梁襄王形態的語句云："蓋容貌辭氣乃德之符，其外如此，則其中之所存者可知。"
⑷惡（Wū烏）乎：怎樣，如何。
⑸定于一：朱熹《集注》云："必合于一然后定。"（一：統一。）
⑹與：此處為歸順，隨從之意。
⑺油然：朱熹《集注》云："云盛貌。"
⑻沛然：朱熹《集注》云："雨盛貌。"
⑼浡（bó博）然：朱熹《集注》云："興起貌。"
⑽人牧：管理民眾的人，即統治者。
⑾領：即脖子。
⑿由：通"猶"
⒀定：安定。
⒁孰：誰。
⒂嗜：喜歡。
⒃與：歸附。
賞析：
清代劉熙載說：“孟子之文，至簡至易，如舟師執舵；中流自在，而推移費力者不覺自屈。”（《藝概·文概》）我們讀《孟子見梁襄王》也就可以得到印證。這一章選自《孟子·梁惠王上》，以孟子見過梁襄王之后，向人轉述他與梁襄王對答的情況，表現了主張“仁政”“王道”的一貫思想。
孟子處于戰國七雄爭霸的時代，新興地主階級正在崛起，并要取得政治上的統治地位，因而社會矛盾更趨激烈，兼并戰爭日益頻繁。“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城”的戰爭和“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”的階級對立，正如孟子所說：“民之憔悴于虐政，未有盛于此時者也。”孟子到處宣揚“保民而王”“仁義為本”的思想，在當時符合人民的愿望，有一定的積極意義。孟子首先到梁（今開封）謁見梁惠王，向梁惠王游說，在此并見到梁惠王的兒子，也就是梁襄王。孟子與梁襄王的應對中，孟子先以天上雨水比喻君澤，后以地上流水比喻民心，相互關聯，又各賦其義，既自然又新穎，既為人熟知又讓人深感貼切，這不僅鮮明地表明了孟子的觀點，還表現出他高超的談話藝術。
《孟子》原文及注釋10
《孟子》，儒家經典著作，由戰國中期孟子和他的弟子萬章、公孫丑等人所著，與《大學》《中庸》《論語》合稱“四書”，也是四書中篇幅最長，部頭最終的一本，直到清末時期都是科舉必考內容。《孟子》共七篇，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯、對弟子的言傳身教、游說諸侯等內容，其學說處罰點為性善論，護長德治。
《盡心下》共三十八章。第五章講各種工匠能把規矩準則傳授給人，技巧的掌握卻靠自己。第六章講大舜貧不卑而富不亢，始終如一。第七章講“殺人之父，人亦殺其父”，和自己殺了父親也差不多。第八章講當今設立關卡不是為了抵御殘暴，而是為了實行殘暴。第九章講本人胡作非為，就別想他人能對自己家人規矩。第十章講考慮周到的人兇年邪世都能保全。
孟子·盡心章句下·第五至十節
【原文】
孟子曰：“梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。”
孟子曰：“舜之飯糗茹草1也，若將終身焉;及其為天子也，被衣2，鼓琴，二女果3，若固有之。”
孟子曰：“吾今而后知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父;殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間4耳。”
孟子曰：“古之為關也，將以御暴;今之為關也，將以為暴。”
孟子曰：“身不行道，不行于妻子;使人不以道，不能行于妻子。”
孟子曰：“周于利者兇年不能殺5，周于德者邪世不能亂。”
【譯文】
孟子說：“木工和專做車輪、車箱的人只能夠把規矩準則傳授給別人，卻不能夠讓別人一定有技巧。”
孟子說：“舜吃干糧啃野菜的時候，似乎是要終身如此了;等他做了天子，穿著麻葛單衣，彈著琴，堯的兩個女兒侍候著，又好像這些本來就是他的。”
孟子說：“我今天才知道殺戮別人親人有多嚴重了：殺了別人的.父親，別人也就會殺他的父親;殺了別人的哥哥，別人也就會殺他的哥哥。那么，〔雖然父親和哥哥〕不是被自己殺掉的，但也相差不遠了。”
孟子說：“古代設立關卡是打算抵御殘暴，今天設立關卡卻是打算實行殘暴。”
孟子說：“本人不依道而行，道在妻子兒女身上都行不通;使喚別人不合于道，要去使喚妻子兒女都不可能。”
孟子說：“對利考慮周全的人荒年不會喪生，把心思用于道德的人亂世不會迷惑。”
【注釋】
(1)飯糗茹草：飯，吃飯;糗，音qiǔ，干飯;茹，音rú，吃。
(2)被袗衣：被，音pī，披在或穿在身上;袗衣，單衣;袗，音zhěn。
(3)果：音wǒ，就是《說文解字》所引的“婐”，伺候的意思。
(4)一間：意思是相距甚近;間，音jiàn。
(5)周于利者兇年不能殺：周，這里指考慮周到;殺，喪命。
《孟子》原文及注釋11
《孟子》，儒家經典著作，由戰國中期孟子和他的弟子萬章、公孫丑等人所著，與《大學》《中庸》《論語》合稱“四書”，也是四書中篇幅最長，部頭最終的`一本，直到清末時期都是科舉必考內容。《孟子》共七篇，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯、對弟子的言傳身教、游說諸侯等內容，其學說處罰點為性善論，護長德治。
《盡心下》共三十八章。第四章講“善戰”是大罪，像武王那樣吊民伐罪才是正義的。
孟子·盡心章句下·第四節
【原文】
孟子曰：“有人曰：‘我善為陳1，我善為戰。’大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征，北狄2怨;東面而征，西夷怨，曰：‘奚為后我?’武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：‘無畏!寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角3稽首。‘征’之為言‘正’也，各欲正己也，焉用戰?”
【譯文】
孟子說：“有人說：‘我很會布陣，我很會打仗。’這是大罪。國君若喜愛仁德，打遍天下無敵手。〔商湯〕往南征討，北狄便埋怨;往東征討，西夷便埋怨，說：‘為什么把我排在后面?’周武王討伐殷商，兵車三百輛，勇士三千人。武王〔對殷商的百姓〕說：‘不要害怕!我是來安定你們的，不是和百姓為敵的。’百姓都額頭碰地磕起頭來。‘征’的意思是‘正’，若各人都希望端正自己，哪里用得著戰爭呢?”
【注釋】
(1)陳：同“陣”。
(2)北狄：有的本子作“北夷”，應以“北狄”為是。a.如作“北夷”，除本章存疑外，先秦文獻中未之一見;而作“北狄”，除見于《孟子》其他兩處外，又見于《左傳》《管子》。b.《孟子》書中其他兩處(《梁惠王下》《滕文公下》)均為“東面而征，西夷怨;南面而征，北狄怨”。詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。
(3)厥角：‘厥’同“蹶”，頓，叩;角，額角;‘厥角’即頓首、磕頭。
《孟子》原文及注釋12
《孟子》，儒家經典著作，由戰國中期孟子和他的弟子萬章、公孫丑等人所著，與《大學》《中庸》《論語》合稱“四書”，也是四書中篇幅最長，部頭最終的一本，直到清末時期都是科舉必考內容。《孟子》共七篇，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯、對弟子的言傳身教、游說諸侯等內容，其學說處罰點為性善論，護長德治。
《盡心下》共三十八章。二十章講“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭”。二十一章講述“地上本沒有路，走的人多了，也便成了路”（魯迅《故鄉》）的道理。二十二章的意思和前一章相仿佛，說鐘鈕因年代久遠，所以快磨斷了。二十三章講馮婦不能善始善終，為世人所笑。
孟子·盡心章句下·第二十至二十三節
【原文】
孟子曰：“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”
孟子謂高子曰：“山徑之蹊間1，介然2用之而成路；為間3不用，則茅塞之矣。今茅塞子心矣。”
高子曰：“禹之聲尚文王之聲4。”孟子曰：“何以言之？”曰：“以追蠡5。”曰：“是奚足哉？城門之軌，兩馬6之力與？”
齊饑。陳臻曰：“國人皆以夫子將復為發棠7，殆不可復。”孟子曰：“是為馮婦8也。晉人有馮婦者，善搏虎。卒為善，士則9之。野有眾逐虎，虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。”
【譯文】
孟子說：“賢人一定會用自己的明白來讓別人明白，現在有些人自己還模模糊糊，卻企圖讓別人明白。”
孟子對高子說：“山坡上的小路間，經常去走它就變成了一條路；只要有一段時間不去走它，又會被茅草堵塞了。現在茅草也把你的心給堵塞了。”
高子說：“禹的音樂好過文王的音樂。”孟子說：“為什么這樣說呢？”答曰：“因為禹傳下來的鐘鈕都快斷了。”孟子說：“這個何足以證明呢？城門下車跡那樣深，難道只是拉車的馬的`力量所致嗎？〔那是由于日子長久車馬經過多的緣故。禹的鐘鈕要斷了，也是由于日子長久了的緣故哇。〕”
齊國遭了饑荒，陳臻對孟子說：“國內的人都以為老師會再度勸請齊王打開棠地的倉庫來賑濟災民，大概不可以再做一次吧。”孟子說：“再做一次就成馮婦了。晉國有個人叫馮婦的，善于和老虎搏斗。后來變好了，〔不再打虎了，〕士人都以他為榜樣。有次野地里有許多人正追逐老虎。老虎背靠著山角，沒有人敢于去迫近它。他們望到馮婦了，便快步向前去迎接。馮婦也就捋起袖子，伸出胳膊，走下車來。大家都喜歡他，可是作為士的那些人卻在譏笑他。”
【注釋】
（1）山徑之蹊間：“徑”同“陘”，山坡；蹊，音xī，小路。
（2）介然：意志專一的樣子。
（3）為間：即“有間”，為時不久之意。
（4）禹之聲尚文王之聲：尚，同“上”；禹之聲上于文王之聲，禹的音樂超過文王的音樂。
（5）追蠡：就是鐘紐（鈕），即古鐘懸掛之處；追，舊讀duī，蠡，音lí。
（6）兩馬：大夫所乘車用兩匹馬。
（7）發棠：發，開倉賑濟；棠，地名，今山東即墨南有甘棠社。
（8）馮婦：馮，姓；婦，名。
（9）則：取法，以……為榜樣。
《孟子》原文及注釋13
《孟子》，儒家經典著作，由戰國中期孟子和他的弟子萬章、公孫丑等人所著，與《大學》《中庸》《論語》合稱“四書”，也是四書中篇幅最長，部頭最終的一本，直到清末時期都是科舉必考內容。《孟子》共七篇，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯、對弟子的言傳身教、游說諸侯等內容，其學說處罰點為性善論，護長德治。
《盡心下》共三十八章。三十二章說的也類似，講平天下要從修身做起。三十三章言簡義豐，講的都是如何修身。
孟子·盡心章句下·第三十二與三十三節
【原文】
孟子曰：“言近而指遠者，善言也;守約而施1博者，善道也。君子之言也，不下帶2而道存焉;君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而蕓人之田——所求于人者重，而所以自任者輕。”
孟子曰：“堯舜，性者也;湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回3，非以干祿也。言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”
【譯文】
孟子說：“言語淺近，意義卻深遠的，這是‘善言’;操守簡單，效果卻廣大的，這是‘善道’。君子的言語，講的雖是淺近的事情，可是‘道’就在其中;君子的操守，從修養自己開始，最終可以使天下太平。做人最怕是放棄自己的田地，而去給別人耘田——要求別人的很重，自己負擔的卻很輕。”
孟子說：“堯舜的美德是出于本性，湯、武則是通過修身而將美德加之于己身的。一舉一動一顰一蹙無不合于禮的，是美德中達到了頂點的'。為死者而哭的悲哀，不是做給生者看的。貫徹道德，遠離邪僻，不是為了謀求一官半職。言語一定信實，不是為了讓人知道我行為端正。君子依法度而行，只是等待天命罷了。”
【注釋】
(1)施：施恩。
(2)不下帶：帶，束腰之帶;不下帶，指人通常所看到的在自己的腰帶以上，也就是通常所見、目力所及的事情。
(3)經德不回：經，行，貫徹;回，邪，不正。
《孟子》原文及注釋14
作品原文
孟子見梁襄王
孟子見梁襄王。出，語人曰：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。
卒然問曰：‘天下惡乎定？’
吾對曰：‘定于一。’‘孰能一之？’
對曰：‘不嗜殺人者能一之。’
‘孰能與之？’
對曰：‘天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣！其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？’”
（選自《孟子·梁惠王上》）
詞語注釋
⑴梁襄王：即魏襄王，名嗣（一說名赫），魏惠王的兒子，前318一前296年在位，襄是他死后的謚號.此處所說的事，當在襄王繼位后不久.
⑵語（yù預）：告訴.
⑶卒：通"猝",突然.熹《集往》概括以上描述梁襄王形態的語句云："蓋容貌辭氣乃德之符，其外如此，則其中之所存者可知."
⑷惡（Wū烏）乎：怎樣，如何.
⑸定于一：朱熹《集注》云："必合于一然后定."（一：統一。）
⑹與：此處為歸順，隨從之意.
⑺油然：朱熹《集注》云："云盛貌."
⑻沛然：朱熹《集注》云："雨盛貌."
⑼浡（bó博）然：朱熹《集注》云："興起貌."
⑽人牧：管理民眾的人，牧民之君，即統治者.
⑾領：即脖子.
⑿由：通"猶"
⒀定：安定。
⒁孰：誰。
⒂嗜：喜歡。
⒃與：歸附。
白話譯文
孟子進見梁襄王，出來后，對人說：“（梁襄王）遠遠看上去不像個國君的樣子，走近他也看不到有什么使人敬畏的地方。
（他見了我之后）突然問道：“天下要怎樣才能安定呢？”
我回答說：”天下安定在于統一天下。“
“誰能統一天下呢？”
我對他說：“不嗜殺的國君能統一天下。”
“誰會歸附他呢？”
我又回答：“天下沒有不歸附他的。大王您知道禾苗生長的情況嗎？當七八月間一發生干旱，禾苗就要枯槁了。一旦天上烏云密布，下起大雨，那么禾苗就長得茂盛了。像這樣的話，誰能阻止它呢？而現在天下國君，沒有一個不嗜好殺人。如果有一個不喜歡殺人的（國君），那么普天下的老百姓都會伸長脖子仰望著他了。如果像這樣，老百姓就歸附他，就像水往低處流一樣，這嘩啦啦的洶涌勢頭，誰又能夠阻擋得了呢？”
作品賞析
《孟子見梁襄王》賞析（徐應佩、周溶泉）
清代劉熙載說：“孟子之文，至簡至易，如舟師執舵；中流自在，而推移費力者不覺自屈。”（《藝概·文概》）我們讀《孟子見梁襄王》也就可以得到印證。這一章選自《孟子·梁惠王上》，以孟子見過梁襄王之后，向人轉述他與梁襄王對答的情況，表現了主張“仁政”“王道”的.一貫思想。
孟子處于戰國七雄爭霸的時代，新興地主階級正在崛起，并要取得政治上的統治地位，因而社會矛盾更趨激烈，兼并戰爭日益頻繁。“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城”的戰爭和“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”的階級對立，正如孟子所說：“民之憔悴于虐政，未有盛于此時者也。”孟子到處宣揚“保民而王”“仁義為本”的思想，在當時符合人民的愿望，有一定的積極意義。孟子首先到梁（今開封）謁見梁惠王，向梁惠王游說，在此并見到梁惠王的兒子，也就是梁襄王。孟子與梁襄王的應對中，孟子先以天上雨水比喻君澤，后以地上流水比喻民心，相互關聯，又各賦其義，既自然又新穎，既為人熟知又讓人深感貼切，這不僅鮮明地表明了孟子的觀點，還表現出他高超的談話藝術。
本文特點
善辯
孟子是一位有名的雄辯家。其門人公都子對他說：“外人皆稱夫子好辯。”孟子回答說：“我豈好辯哉？不得已也！”孟子確實是為了推行自己的政治主張，對付那班見利忘義、嗜殺不仁的統治者，才施展他的辯才的。孟子對付梁襄王，首先在于善于察言觀色而擇言。他見梁襄王“望之不似人君，就之而不見所畏焉”，這個國君不像個國君的樣子，就是接近了他，也看不出什么威嚴。孟子對梁襄王的印象并不佳，因而講話直截了當，毫不婉轉曲折。其次在于圍繞中心，逐步展開論述。梁襄王的命題是“天下惡乎定？”怎樣才能使天下安定，孟子回答以“定于一”，襄王不知“孰能一之”，孟子對以“不嗜殺人者能一之”。梁襄王的問話不如他父親梁惠王能提出一些他面臨的矛盾，步步追問的都屬于治國的常識性問題，孟子也就以嚴密的邏輯聯系，將啟發與闡釋相結合的言論，使之啟蒙益智。作為一國之君，只有使天下歸附，才得人心，這就要愛民保民，絕不嗜殺好戰，那么天下歸于一統，社會也就安定了。孟子循著梁襄王問題的思路，逐步揭示所要講的內容，而不徑直揭底，使對方在獲得某種滿足之時，又有新的不滿足，這種“引而不發，躍如也”的講話藝術，較之捷言盡說更能收到效果。
善喻
漢代趙岐《孟子題辭》說：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意已獨至。”比喻即使語言生動形象，具有直觀性，又含意豐富，具有揭示事物本質的深刻性。《孟子見梁襄王》，同樣以生動的比喻說明了“天下莫不與也”的道理。孟子將人民盼望不嗜殺的君王，比作七八月間的旱苗盼雨。苗“槁”，久旱要枯死，這時天空“油然作云，沛然下雨”，烏云像油一樣的漫延，泛著光澤，大雨像滿溢樣嘩嘩傾瀉，那么禾苗自然“然興之”，蓬蓬勃勃地生長，更為茂盛。孟子以苗“槁”與“興”的對比，說明雨對禾生死榮枯的關系，顯示人民對明君與暴君的態度。孟子形容天下之民歸附不嗜殺人者，“猶水之就下”，無法抗拒，也貌合神契。槁苗望雨“孰能御之”，民之歸附，“沛然誰能御之”，反詰得讓人毋庸置疑。要天下“與”之，都跟隨君王，關鍵在君不嗜殺人，如甘霖惠旱苗，則民便如水歸溝壑，前以天上雨水比君澤，后以地上流水比民心，兩喻相銜聯，又各賦其義，既自然又新穎。雨潤禾苗，水向低處，生活中習見之事，易明之理，既為人熟知又深感貼切。
犀利
郭沫若在《十批判書》中說：“孟文的犀利，莊文的恣肆，荀文的渾厚，韓文的峻峭，單拿文章來講，實在各有千秋。”（《荀子的批判》）孟子對梁襄王的應答，也是詞鋒尖銳。“不嗜殺人者能一之”，而“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也”。沒有一個君王不好殺人，概括戰國時廣闊的社會現實，也揭示了當時尖銳的階級矛盾，且連梁惠王、梁襄王也都一概列入嗜殺者之列。孟子看出梁襄王也屬于嗜殺圖霸的一類角色，也就乘機痛下針砭。他對梁惠王還申述了一番“王無罪歲，斯天下之民至焉”，“為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也”，“仁者無敵”的道理，而對梁襄王則勸之仍恐其愚，譏之則不畏其惱，言言作聲，語語中的。孟子對梁襄王一番應答之后，梁襄王沒有任何反應。孟子見在梁無法施行他的政治主張，便由梁到齊，“加齊之卿相”。
孟子見梁襄王時，已是七十歲左右，先前已經游歷了好多國家，到梁后先和惠王有過多次接觸，因此這時是他思想很成熟的時期，也是經驗很豐富的時候。他與梁襄王僅此一次接觸的記載，雖然時間短暫，言談簡要，可是由此一斑，亦可見孟子的思想核心和講話藝術。就此，對于我們了解孟子的主張以及散文藝術，是有意義的。
（選自袁行霈主編《歷代名篇賞析集成》，中國文聯出版公司1988年版）
作者簡介
孟子（前372—前289），名軻，字子輿，戰國時鄒（現在山東省鄒城市東南）人，戰國時期儒家學派的代表人物。曾受業于子思（孔子的孫子）的門人，30歲左右收徒講學。44歲時開始周游列國，先后到齊、宋、滕、魏、魯等國，游說諸侯，宣揚“仁政”“王道”，始終不受重用。晚年返回家鄉，講學著述，直到去世。漢武帝時“罷黜百家，獨尊儒術”，孟子和孔子一樣，成為封建統治者尊崇的偶像；到唐代，已將孟子和孔子并稱為“孔孟”；元、明時稱為“亞圣”。
《孟子》原文及注釋15
作品原文
莊暴①見孟子，曰：“暴見于王②，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂③何如？”孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾④乎！”
他日，見于王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”王變乎色⑤，曰：“寡人非能好先王之樂也，直⑥好世俗之樂耳。”
曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。”
曰：“可得聞與？”
曰：“獨樂樂⑦，與人樂樂，孰樂？”
曰：“不若與人。”
曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”
曰：“不若與眾。”
“臣請為王言樂。今王鼓⑧樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥⑨之音，舉⑩疾首蹩頞（11）而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至于此極（12）也，父子不相見，兄弟妻子離散。’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉⑨疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至于此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。
“今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能鼓樂也？’今王田獵（13）于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄（14）之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能田獵也？’此無他，與民同樂也。
“今王與百姓同樂，則王矣！”
字詞注釋
①莊暴：人名，即下文提到的的莊子。
②見(xiàn)于王：被齊王召見或朝見齊王。
③樂（yuè）：《說文》：“五聲八音總名。”《易》曰：“雷出地奮豫，先王以作樂崇德。”《禮記·樂記》：“先王之所以飾喜也”“天地之和”“德之華也”。可見，古代的樂是為了身心合德而作。音樂是道德感情的心聲，也是回歸天地萬物和諧境界的途徑。
④庶幾：差不多。這里指“差不多治理好了，有希望了“。朱熹《集注》云：“近辭也，言近于。”
⑤變乎色：改變了臉色。色：臉色。朱熹《集注》云：“變色者，慚其好之不正也。”趙注則說是宣王惱怒莊暴把他“好樂”的事告訴孟子。
⑥直：不過、僅僅。
⑦獨樂樂：獨自欣賞音樂的快樂。前一個“樂（yuè）”名詞作動詞，欣賞音樂；后一個“樂（lè）”作動詞用，快樂。
⑧鼓：演奏
⑨鐘鼓之聲，管籥（yuè）之音：這里泛指音樂。管，籥，兩種管樂器，前者跟笛子相似，后者似是排簫的前身。
⑩舉：皆、都。
（11）疾首蹙頞（cù è）：形容心里非常怨恨和討厭。疾首，頭痛。蹙頞，皺眉頭。頞，鼻梁。
（12）極：《說文》：“棟也。”《通訓定聲》按：在屋之正中至高處。引申為極致，極端。
（13）田獵：在野外打獵。在春秋戰國時代，這是一項帶有軍事訓練性質的活動。由于它要發動百姓驅趕野獸，各級地方官員都要準備物資和親自參與，所以古人主張應該在農閑時候有節制地舉行，以免擾亂正常的主產秩序。
（14）羽旄：古代軍旗的一種，用野雞毛，牦牛尾裝飾旗桿。旄，牦牛尾。
全文解釋
莊暴進見孟子，說：“我被大王召見，大王告訴我（他）喜好音樂的事，我沒有話應答。”接著問道：“喜好音樂怎么樣啊？”孟子說，“大王如果非常喜好音樂，那齊國恐怕就治理得很不錯了！”
幾天后，孟子在覲見齊王時問道：“大王曾經和莊子談論過愛好音樂，有這回事嗎？”齊王臉色一變，不好意思地說：“我并不是喜好先王清靜典雅的音樂，只不過喜好當下世俗流行的音樂罷了。”
孟子說，“大王如果非常喜好音樂，那齊國恐怕就治理很不錯了！在這件事上，現在的俗樂與古代的雅樂差不多。”
齊王說：“能讓我知道是什么道理嗎？”
孟子說：“獨自一人欣賞音樂快樂，與和他人一起欣賞音樂也快樂，哪個更快樂？”
齊王說：“不如與他人一起欣賞音樂更快樂。”
孟子說：“少數人一起欣賞音樂快樂，多數人一起欣賞音樂也快樂，哪個更快樂？”
齊王說：“不如與多數人一起欣賞音樂更快樂。”
“請讓我給大王講講什么是真正的快樂吧！假如大王在奏樂，百姓們聽到大王鳴鐘擊鼓、吹簫奏笛的音聲，都愁眉苦臉地相互訴苦說：‘我們大王喜好音樂，為什么要使我們這般窮困呢？父親和兒子不能相見，兄弟和妻兒分離流散。’假如大王在圍獵，百姓們聽到大王車馬的喧囂，見到華麗的儀仗，都愁眉苦臉地相互訴苦說：‘我們大王喜好圍獵，為什么要使我們這般窮困呢，父親和兒子不能相見，兄弟和妻兒分離流散。’這沒有別的原因，是由于不和民眾一起娛樂的緣故。
孟子說：“假如大王在奏樂，百姓們聽到大王鳴鐘擊鼓、吹蕭奏笛的音聲，都眉開眼笑地相互告訴說：‘我們大王大概沒有疾病吧，要不怎么能奏樂呢？’假如大王在圍獵，百姓們聽到大王車馬的喧囂，見到華麗的旗幟，都眉開眼笑地相互告訴說：‘我們大王大概沒有疾病吧，要不怎么能圍獵呢？’這沒有別的原因，是由于和民眾一起娛樂的緣故。
“假如大王能和百姓們同樂，那就可以成就王業，統一天下。”
主題思想
本文就君王“獨樂樂”還是“與人樂樂”的問題反復論證，闡明了要取得天下就必須得民心，“與民同樂”體現了孟子的民本思想。他善于抓住齊王心理，逐步將對方的思想引上自己鋪設的軌道，使本文獨具特色，顯示了孟子高超的論辯藝術。在論證過程中，突出地運用了對比法，孟子為齊威王形象地描繪出“與民同樂”和“不與民同樂”兩種截然不同的后果，把抽象的道理鮮明具體地呈現于齊王面前，產生了不容辯駁的邏輯力量。
作品鑒賞
孟子長于言辭，在辯論中經常設譬，以小喻大，邏輯性很強，有極強的說服力；其文氣勢磅礴，筆帶鋒芒，又富于鼓動性，對后世散文有很大的影響。文章由敘入議，先通過莊暴和孟子的問答引出話題：“好樂何如”，然后敘述孟子如何就這個話題因勢利導地勸說齊王要“與民同樂”。文章圍繞著“音樂”這一話題，闡明不“與民同樂”就會失去民心，而“與民同樂”就會得到民心、統一天下的“王道”思想。
這篇對話體議論文，通過孟子與齊王的對話顯示了孟子高明的論辯藝術。
1、循循導入，借題發揮。
作者并不是開門見山地把自己的論點擺出來，而是巧妙地運用對話的方式，在談話中自然地轉換話題，借題發揮，從齊王好樂切入，歸結到與民同樂的主旨上。在與莊暴的談話中，孟子只有一句話“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎”，點出了齊王好樂與齊國政治的關系這個論題，但未加論述。在與齊王談話中，孟子又從好樂切入，巧妙地重提論題，然后與齊王兩問兩答，從談話氣氛和思想感情上把齊王引導到自己的論題上后，孟子才進入自己的談話主題。
2、對比和重復。
本文寫國君是否與民同樂，人民的不同感受，造成的不同政治局面，運用的是對比方式。兩段話在內容上是對立的，但語言上既有相對之句（如“舉疾首……相告”和“舉欣欣……相告”），又有重復之語（如“今王鼓樂……之音”和“今王田獵……之美”）。這樣論述，就強調了國君同樣的享樂活動，引起人民不同的感受，形成不同的政治局面，原因只在于是否與民同樂，從而突出了論題。
3、生動形象的議論語言。
本文雖是議論文，語言卻很生動形象，如寫齊王的'“變乎色”，寫老百姓“疾首蹙頞”“欣欣然有喜色”等。孟子在正面論述自己觀點時，完全沒有用枯燥的說教，而是通過兩幅圖畫，生動自然地得出結論。
4、因利勢導，論辯靈活
孟子見到齊王就“好樂”的事向齊王發問。齊王對“樂”的意義并不理解而覺理虧，因而“變乎色”，忙拿“直好世俗之樂”來作托詞，不料孟子卻抓住齊王的心理，因利勢導，借題發揮，轉換內容，把“好樂”與治國聯系起來，引起齊王的興趣，緩和了談話的氣氛。此時孟子提出“今之樂猶古之樂”，表現了論辯的靈活性。而后的兩個問題“獨樂樂，與人樂樂”“與少樂樂，與眾樂樂”引導齊王將談話的話題引入自己的軌道，逐步明確自己的“與民同樂”的政治主張。
道理主旨
這則故事中，孟子主要想要告訴君主：仁君應“與民同樂”，實行“仁政”。全章以音樂為題，說明不與民同樂就會失去民心；與民同樂就會得到民心，統治天下。這「與民同樂」與儒家禮樂治天下的思想是一致的。
作者簡介
孟子（前372年～前289年）。戰國時期魯國人（今山東鄒城人），漢族。名軻，字子輿，又字子車、子居。父名激，母仉（zhǎng）氏。字號在漢代以前的古書沒有記載，但魏、晉之后卻傳出子車、子居、子輿等多個不同的字號，字號可能是后人的附會而未必可信。生卒年月因史傳未記載而有許多的說法，其中又以《孟氏宗譜》上所記載之生于周烈王四年（公元前372年），卒于周赧王二十六年（公元前289年）較為多數學者所采用。
【《孟子》原文及注釋】相關文章：
塞下曲原文及注釋02-29
田舍原文注釋02-27
獨原文注釋03-01
梅花原文、注釋06-19
絕句原文、注釋03-01
和原文、注釋11-10
瀑布原文注釋02-28
《元日》原文及注釋12-24
孟子欲休妻原文05-12
月夜原文、注釋及賞析02-27