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《莊子》譯文
《莊子》譯文1
莊子《秋水》原文
秋水時(shí)至（1），百川灌河（2），涇流之大（3），兩涘渚崖之間，不辯牛馬（4）。于是焉，河伯欣然自喜（5），以為天下之美為盡在己（6）。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目（7），望洋向若而嘆曰（8）：“野語(yǔ)有之曰（9），‘聞道百（10），以為莫己若’者（11），我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者（12），始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)，則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家（13）。”
北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者（14），拘于虛也（15）；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也（16）；曲士不可以語(yǔ)于道者（17），束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑（18），爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈（19）；尾閭泄之（20），不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)（21）。而吾未嘗以此自多者（22），自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)（23），吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎（24）？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)（25），不似稊米之在大倉(cāng)乎（26）？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)（27），人處一焉；人卒九州（28），谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉（29）；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎（30）？五帝之所連（31），三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞（32），盡此矣！伯夷辭之以為名（33），仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎（34）？”
莊子《秋水》譯文
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神高興地自得其樂(lè)，認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對(duì)著海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法，‘懂得了上百條道理，便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己’的，說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)有人認(rèn)為孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話(huà)語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前，真可就危險(xiǎn)了，我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑。”
海神說(shuō)：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯蠛＃且驗(yàn)槭艿缴羁臻g的限制；夏天的蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅觯且驗(yàn)槭艿缴顣r(shí)間的限制；鄙陋的人，不可能跟他們談?wù)摯蟮溃且驗(yàn)榻甜B(yǎng)的束縛。如今你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒恕Ｌ煜碌乃妫瑳](méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì)停歇而大海卻從不會(huì)滿(mǎn)溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì)停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì)有知覺(jué)。這說(shuō)明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流，不能夠用數(shù)量來(lái)計(jì)算。可是我從不曾因此而自滿(mǎn)，自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元?dú)猓掖嬖谟谔斓刂g，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì)自以為滿(mǎn)足而自負(fù)呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內(nèi)，不就像細(xì)碎和米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎？號(hào)稱(chēng)事物的數(shù)字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長(zhǎng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續(xù)連的，三王所爭(zhēng)奪的，仁人所憂(yōu)患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲；不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
莊子簡(jiǎn)介
莊子（約前369年—前286年），莊氏，名周，字子休（一說(shuō)子沐），宋國(guó)蒙人[8—17] 。曾作過(guò)漆園吏。生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權(quán)勢(shì)名利，力圖在亂世保持獨(dú)立的人格，追求逍遙無(wú)待的精神自由。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說(shuō)涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的.方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱(chēng)為“老莊”，他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。
鑒于莊子在中國(guó)文學(xué)史和思想史上的重要貢獻(xiàn)，封建帝王尤為重視，在唐開(kāi)元二十五年莊子被詔號(hào)為“南華真人”，后人即稱(chēng)之為“南華真人”，《莊子》一書(shū)也被稱(chēng)為《南華經(jīng)》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對(duì)后世文學(xué)有很大影響。
他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無(wú)為”，認(rèn)為一切事物都在變化，他認(rèn)為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”莊子主要認(rèn)為自然的比人為的要好提倡無(wú)用，認(rèn)為大無(wú)用就是有用，就象“ 一棵難看的樹(shù)大家認(rèn)為它無(wú)用，有一個(gè)木匠他要找一棵樹(shù)作房梁 ，但這棵樹(shù)太彎了，沒(méi)法做房梁。第二個(gè)木匠找樹(shù)做磨的握柄要彎的，但這棵樹(shù)太難看了，又沒(méi)辦法，第三個(gè)木匠要做車(chē)轱轆，但這棵樹(shù)長(zhǎng)得不行，從某方面講是無(wú)用的，但從莊子的角度看，無(wú)用就是有用，大無(wú)用就是大有作為，所以莊子提倡無(wú)用精神（即“道”是無(wú)界限差別的），屬主觀唯心主義體系。“道”也是其哲學(xué)的基礎(chǔ)和最高范疇，即使關(guān)于世界起源和本質(zhì)的觀念，又是之人認(rèn)識(shí)境界。主張“無(wú)為”，放棄一切妄為。認(rèn)為一切事物的本質(zhì)雖然有著千差萬(wàn)別的特點(diǎn)，但其“一”本同，安時(shí)處順，逍遙無(wú)待，窮天理、盡道性，以至于命。在政治上主張“無(wú)為而治”，反對(duì)一切社會(huì)制度，擯棄一切假慈、假仁，假意等大偽。
《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有較高研究?jī)r(jià)值。研究中國(guó)哲學(xué)，不能不讀《莊子》；研究中國(guó)文學(xué)，也不能不讀《莊子》。魯迅先生說(shuō)過(guò)：“其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也。”（《漢文學(xué)史綱要》）名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》等，《養(yǎng)生主》中的“庖丁解牛”尤為后世傳誦。
《莊子》譯文2
【原文】
秋水時(shí)至(1)，百川灌河(2)；涇流之大(3)，兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美為盡在己(6)。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目(7)，望洋向若而嘆曰(8)：“野語(yǔ)有之曰(9)，‘聞道百(10)，以為莫己若’者(11)，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12)，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家(13)。”
北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者(14)，拘于虛也(15)；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也(16)；曲士不可以語(yǔ)于道者(17)，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑(18)，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈(19)；尾閭泄之(20)，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)(21)。而吾未嘗以此自多者(22)，自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)(23)，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(24)？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)(25)，不似稊米之在大倉(cāng)乎(26)？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)(27)，人處一焉；人卒九州(28)，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉(29)；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎(30)？五帝之所連(31)，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞(32)，盡此矣！伯夷辭之以為名(33)，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎(34)？”
【譯文】
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜，認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對(duì)著海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的道法，‘聽(tīng)到了上百條道理，便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己’的，道的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)道過(guò)孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話(huà)語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前，真可就危險(xiǎn)了，我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑。”
海神道：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯蠛＃且驗(yàn)槭艿缴羁臻g的限制；夏天的蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅觯且驗(yàn)槭艿缴顣r(shí)間的限制；鄉(xiāng)曲之土，不可能跟他們談?wù)摯蟮溃且驗(yàn)榻甜B(yǎng)的束縛。如今你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒恕Ｌ煜碌?水面，沒(méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì)停歇而大海卻從不會(huì)滿(mǎn)溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì)停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì)有知覺(jué)。這道明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流，不能夠用數(shù)量來(lái)計(jì)算。可是我從不曾因此而自滿(mǎn)，自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元?dú)猓掖嬖谟谔斓刂g，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì)自以為滿(mǎn)足而自負(fù)呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內(nèi)，不就像細(xì)碎和米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎？號(hào)稱(chēng)事物的數(shù)字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長(zhǎng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續(xù)連的，三王所爭(zhēng)奪的，仁人所憂(yōu)患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲；不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
《莊子》譯文3
譯文
莊子和惠子一起在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“鯈魚(yú)在河水中游得多么悠閑自得，這是魚(yú)的快樂(lè)啊。”惠子說(shuō)：“你又不是魚(yú)，哪里知道魚(yú)是快樂(lè)的呢？”莊子說(shuō)：“你又不是我，怎么知道我不知道魚(yú)兒是快樂(lè)的呢？”惠子說(shuō)：“我不是你，固然就不知道你（的想法）；你本來(lái)就不是魚(yú)，你不知道魚(yú)的快樂(lè)，這是可以完全確定的。”莊子說(shuō)：“讓我們回到最初的話(huà)題，你開(kāi)始問(wèn)我‘你哪里知道魚(yú)兒的快樂(lè)’的話(huà)，就說(shuō)明你很清楚我知道，所以才來(lái)問(wèn)我是從哪里知道的。現(xiàn)在我告訴你，我是在濠水的橋上知道的。”
注釋
1.濠梁：濠水的.橋上。濠,水名，在現(xiàn)在安徽鳳陽(yáng)。
2.從容：悠閑自得。
2.鯈（tiáo）魚(yú)：一種淡水魚(yú)中的銀白色小魚(yú)，喜歡在水層下面游動(dòng)，長(zhǎng)約16厘米，又名白鰷。
3. 是：這。
4. 固：固然（固不知子矣）；本來(lái)（子固非魚(yú)也）。
5. 全：完全，確定是。
6. 循其本：從最初的話(huà)題說(shuō)起。循：順著。其，話(huà)題。本：最初。
7. 子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者：你說(shuō)“汝安知魚(yú)樂(lè)”等等。汝安知魚(yú)樂(lè)：你怎么（哪里）知道魚(yú)是快樂(lè)的呢。云者：如此如此。安，怎么；哪里。
8.安;疑問(wèn)代詞.怎么,哪里
《莊子》譯文4
【原文】
秋水時(shí)至(1)，百川灌河(2)，徑流之大(3)，兩涘渚崖之間,不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美為盡在己(6)。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目(7)，望洋向若而嘆曰(8)：“野語(yǔ)有之曰(9)，‘聞道百(10)，以為莫己若’者(11)，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者(12)，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)，則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家(13)。”
北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者(14)，拘于虛也(15)；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也(16)；曲士不可以語(yǔ)于道者(17)，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑(18)，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈(19)；尾閭泄之(20)，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)(21)。而吾未嘗以此自多者(22)，自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)(23)，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(24)？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)(25)，不似稊米之在大倉(cāng)乎(26)？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)(27)，人處一焉；人卒九州(28)，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉(29)；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎(30)？五帝之所連(31)，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞(32)，盡此矣！伯夷辭之以為名(33)，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎(34)？”
【譯文】
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神高興地自得其樂(lè)，認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對(duì)著海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法，‘聽(tīng)到了上百條道理，便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己’的，說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)有人認(rèn)為孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話(huà)語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前，真可就危險(xiǎn)了，我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑。”
海神說(shuō)：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯蠛＃且驗(yàn)槭艿缴羁臻g的限制；夏天的蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅觯且驗(yàn)槭艿缴顣r(shí)間的限制；鄉(xiāng)曲之士，不可能跟他們談?wù)摯蟮溃且驗(yàn)榻甜B(yǎng)的束縛。如今你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒恕Ｌ煜碌乃妫瑳](méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì)停歇而大海卻從不會(huì)滿(mǎn)溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì)停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì)有知覺(jué)。這說(shuō)明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流，不能夠用數(shù)量來(lái)計(jì)算。可是我從不曾因此而自滿(mǎn)，自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元?dú)猓掖嬖谟谔斓刂g，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì)自以為滿(mǎn)足而自負(fù)呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內(nèi)，不就像細(xì)碎和米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎？號(hào)稱(chēng)事物的數(shù)字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長(zhǎng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續(xù)連的，三王所爭(zhēng)奪的，仁人所憂(yōu)患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲；不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
【原文】
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰：“否。夫物，量無(wú)窮(1)，時(shí)無(wú)止(2)，分無(wú)常(3)，終始無(wú)故(4)。是故大知觀于遠(yuǎn)近(5)，故小而不寡，大而不多，知量無(wú)窮，證曏今故(6)，故遙而不悶(7)，掇而不跂(8)，知時(shí)無(wú)止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂(yōu)，知分之無(wú)常也；明乎坦涂(9)，故生而不說(shuō)(10)，死而不禍，知終始之不可故也。計(jì)人之所知，不若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)；以其至小求窮其至大之域(11)，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細(xì)之倪(12)？又何以知天地之足以窮至大之域？”
【譯文】
河神說(shuō)：“這樣，那么我把天地看作是最大把毫毛之末看作是最小，可以嗎？”
海神回答：“不可以。萬(wàn)物的量是不可窮盡的，時(shí)間的推移是沒(méi)有止境的，得與失的稟分沒(méi)有不變的常規(guī)，事物的終結(jié)和起始也沒(méi)有定因。所以具有大智的人觀察事物從不局限于一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因?yàn)橹朗挛锏牧渴遣豢筛F盡的；證驗(yàn)并明察古往今來(lái)的各種情況，因而壽命久遠(yuǎn)卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會(huì)企求壽延，這是因?yàn)橹罆r(shí)間的推移是沒(méi)有止境的；洞悉事物有盈有虛的規(guī)律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂(yōu)愁，這是因?yàn)橹赖门c失的稟分是沒(méi)有定規(guī)的；明了生與死之間猶如一條沒(méi)有阻隔的平坦大道，因而生于世間不會(huì)倍加歡喜，死離人世不覺(jué)禍患加身，這是因?yàn)橹澜K了和起始是不會(huì)一成不變的。算算人所懂得的知識(shí)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他所不知道的東西多，他生存的時(shí)間，也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他不在人世的時(shí)間長(zhǎng)；用極為有限的智慧去探究沒(méi)有窮盡的境域，所以?xún)?nèi)心迷亂而必然不能有所得！由此看來(lái)，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最為細(xì)小的限度呢？又怎么知道天與地就可以看作是最大的境域呢？”
【原文】
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無(wú)形(1)，至大不可圍(2)。’是信情乎(3)？”
北海若曰：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也(4)；故異便(5)。此勢(shì)之有也(6)。夫精粗者，期于有形者也(7)；無(wú)形者，數(shù)之所不能分也(8)；不可圍者，數(shù)之所不能窮也。可以言論者(9)，物之粗也(10)；可以致意者(11)，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者(12)，不期精粗焉。是故大人之行(13)，不出乎害人，不多仁恩(14)；動(dòng)不為利，不賤門(mén)隸(15)；貨財(cái)弗爭(zhēng)，不多辭讓?zhuān)皇卵刹唤枞耍欢嗍澈趿?16)，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異(17)；為在從眾(18)，不賤佞諂(19)，世之爵祿不足以為勸(20)，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞(21)，至德不得(22)，大人無(wú)己’。約分之至也(23)。”
【譯文】
河神說(shuō)：“世間議論的人們總是說(shuō)：‘最細(xì)小的東西沒(méi)有形體可尋，最巨大的東西不可限定范圍’。這樣的話(huà)是真實(shí)可信的嗎？”
海神回答：“從細(xì)小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細(xì)小的東西不可能真切。精細(xì)，是小中之小；龐大，是大中之大；不過(guò)大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態(tài)勢(shì)。所謂精細(xì)與粗大，僅限于有形的東西，至于沒(méi)有形體的事物，是不能用計(jì)算數(shù)量的辦法來(lái)加以剖解的；而不可限定范圍的東西，更不是用數(shù)量能夠精確計(jì)算的。可以用言語(yǔ)來(lái)談?wù)摰臇|西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來(lái)傳告的東西，則是事物精細(xì)的內(nèi)在實(shí)質(zhì)。言語(yǔ)所不能談?wù)摰模囊馑荒軅鞲娴模簿筒幌抻诰?xì)和粗淺的范圍了。所以修養(yǎng)高尚者的行動(dòng)，不會(huì)出于對(duì)人的傷害，也不會(huì)贊賞給人以仁慈和恩惠；無(wú)論干什么都不是為了私利，也不會(huì)輕視從事守門(mén)差役之類(lèi)的人。無(wú)論什么財(cái)物都不去爭(zhēng)奪，也不推重謙和與辭讓?zhuān)环彩聫牟唤柚说牧猓膊惶岢允称淞Γ瑫r(shí)也不鄙夷貪婪與污穢；行動(dòng)與世俗不同，但不主張邪僻乖異；行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線(xiàn)不能清楚地劃分，也懂得細(xì)小和巨大不可能確定清晰的界限。聽(tīng)人說(shuō)：‘能體察大道的人不求聞達(dá)于世，修養(yǎng)高尚的人不會(huì)計(jì)較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達(dá)到適得其分的境界。”
【原文】
河伯曰：“若物之外(1)，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤(2)？惡至而倪大小？”
北海若曰：“以道觀之，物無(wú)貴賤。以物觀之(3)，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之(4)，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小；知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數(shù)垡印Ｒ怨觀之，因其所有而有之(5)，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)；知東西之相反而不可以相無(wú)(6)，則功分定矣(7)。以趣觀之(8)，因其所然而然之(9)，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非；知堯、桀之自然而相非(10)，則趣操垡(11)。昔者堯、舜讓而帝(12)，之、噲讓而絕(13)，湯、武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅(14)。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也。梁麗可以沖城(15)，而不可以窒穴(16)，言殊器也(17)。騏驥、驊騮一日而馳千里(18)，捕鼠不如貍狌(19)，言殊技也(20)。鴟鵂夜撮蚤(21)，察豪末，晝出瞋目而不見(jiàn)丘山(22)，言殊性也(23)。故曰，蓋師是而無(wú)非、師治而無(wú)亂乎(24)？是未明天地之理、萬(wàn)物之情者也。是猶師天而無(wú)地，師陰而無(wú)陽(yáng)，其不可行明矣。然且語(yǔ)而不舍，非愚則誣也(25)！帝王殊禪，三代殊繼。差其時(shí)逆其俗者(26)，謂之篡夫(27)；當(dāng)其時(shí)順其俗者(28)，謂之義之徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門(mén)、小大之家(29)！”
【譯文】
河神說(shuō)：“如此事物的外表，如此事物的內(nèi)在，從何處來(lái)區(qū)分它們的貴賤？又怎么來(lái)區(qū)別它們的大小？”
海神回答：“用自然的常理來(lái)看，萬(wàn)物本沒(méi)有貴賤的區(qū)別。從萬(wàn)物自身來(lái)看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點(diǎn)來(lái)看，貴賤不在于事物自身。按照物與物之間的差別來(lái)看，順著各種物體大的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為物體是大的，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不是大的；順著各種物體小的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為物體是小的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來(lái)也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來(lái)也如高大的山丘，而萬(wàn)物的差別和數(shù)量也就看得很清楚了。依照事物的功用來(lái)看，順著物體所具有的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為具有了這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不具有這樣的功能；順著物體所不具有的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為不具有這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么具有了這樣的功能；可知東與西的方向?qū)α⑾喾磪s又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對(duì)事物的趨向來(lái)看，順著各種事物肯定的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為是對(duì)的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是對(duì)的；順著各種事物否定的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為是不對(duì)的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是錯(cuò)的；知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對(duì)方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當(dāng)年唐堯、虞舜禪讓而稱(chēng)帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國(guó)幾乎滅亡；商湯、周武王都爭(zhēng)奪天下而成為帝王，白公勝爭(zhēng)奪王位卻遭致殺身。由此看來(lái)，爭(zhēng)斗與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會(huì)因時(shí)而異，不可以把它們看作是不變的規(guī)律。棟梁之材可以用來(lái)沖擊敵城，卻不可以用來(lái)堵塞洞穴，說(shuō)的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千里，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說(shuō)的是技能不一樣。貓頭鷹夜里能抓取小小的跳蚤，細(xì)察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見(jiàn)高大的山丘，說(shuō)的是稟性不一樣。所以說(shuō)：怎么只看重對(duì)的一面而忽略不對(duì)的一面、看重治而忽略亂呢？這是因?yàn)椴幻髁俗匀淮嬖诘牡览砗腿f(wàn)物自身的實(shí)情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽(yáng)，那不可行是十分明白的了。然而還是要談?wù)摬恍荩皇怯廾帘闶瞧垓_！遠(yuǎn)古帝王的禪讓各不相同，夏、商、周三代的繼承也各不一樣。不合時(shí)代、背逆世俗的人，稱(chēng)他叫篡逆之徒；合于時(shí)代、順應(yīng)世俗的人，稱(chēng)他叫高義之士。沉默下來(lái)吧，河神！你怎么會(huì)懂得萬(wàn)物間貴賤的門(mén)庭和大小的流別！”
【原文】
河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍(1)，吾終奈何？”
北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍(2)；無(wú)拘而志(3)，與道大蹇(4)。何少何多，是謂謝施(5)；無(wú)一而行(6)，與道參差(7)。嚴(yán)乎若國(guó)之有君(8)，其無(wú)私德(9)，繇繇乎若祭之有社(10)，其無(wú)私福；泛泛乎其若四方之無(wú)窮(11)，其無(wú)所畛域(12)。兼懷萬(wàn)物，其孰承翼(13)？是謂無(wú)方(14)。萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)？道無(wú)終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿(mǎn)，不位乎其形(15)。年不可舉(16)，時(shí)不可止；消息盈虛(17)，終則有始。是所以語(yǔ)大義之方(18)，論萬(wàn)物之理也。物之生也，若驟若馳(19)，無(wú)動(dòng)而不變(20)，無(wú)時(shí)而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化(21)”。
【譯文】
河神說(shuō)：“既然這樣，那么我應(yīng)該做些什么呢？又應(yīng)該不做什么呢？我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄，我終究將怎么辦？”
海神回答：“用道的觀點(diǎn)來(lái)觀察，什么是貴什么是賤，這可稱(chēng)之為循環(huán)往復(fù)；不必束縛你的心志，而跟大道相違礙。什么是少什么是多，這可稱(chēng)之為更替續(xù)延；不要偏執(zhí)于事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴(yán)的樣子像是一國(guó)的國(guó)君，確實(shí)沒(méi)有一點(diǎn)兒偏私的恩惠；優(yōu)游自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實(shí)沒(méi)有任何偏私的賜福；浩瀚周遍的樣子像是通達(dá)四方而又曠遠(yuǎn)無(wú)窮，確實(shí)沒(méi)有什么區(qū)分界限；兼蓄并且包藏萬(wàn)物，難道誰(shuí)專(zhuān)門(mén)有所承受或者有所庇護(hù)？這就稱(chēng)作不偏執(zhí)于事物的任何一個(gè)方面。宇宙萬(wàn)物本是渾同齊一的，誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣呢？大道沒(méi)有終結(jié)和起始，萬(wàn)物卻都有死有生，因而不可能依仗一時(shí)的成功。時(shí)而空虛時(shí)而充實(shí)，萬(wàn)物從不固守于某一不變的形態(tài)。歲月不可以挽留，時(shí)間從不會(huì)停息，消退、生長(zhǎng)、充實(shí)、空虛，宇宙萬(wàn)物終結(jié)便又有了開(kāi)始。這樣也就可以談?wù)摯蟮赖臏?zhǔn)則，評(píng)說(shuō)萬(wàn)物的道理了。萬(wàn)物的生長(zhǎng)，像是馬兒飛奔像是馬車(chē)疾行，沒(méi)有什么舉動(dòng)不在變化，沒(méi)有什么時(shí)刻不在遷移。應(yīng)該做些什么呢？又應(yīng)該不做什么呢？一切必定都將自然地變化！”
【原文】
河伯曰：“然則何貴于道邪？”
北海若曰：“知道者必達(dá)于理(1)，達(dá)于理者必明于權(quán)(2)，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊(3)。非謂其薄之也(4)，言察乎安危，寧于禍福(5)，謹(jǐn)于去就(6)，莫之能害也。故曰：天在內(nèi)(7)，人在外(8)，德在乎天(9)。知天人之行(10)，本乎天，位乎得；蹢藍(lán)屈伸(11)，反要而語(yǔ)極(12)。”
【譯文】
河神說(shuō)：“既然如此，那么為什么還要那么看重大道呢？”
海神回答：“懂得大道的人必定通達(dá)事理，通達(dá)事理的人必定明白應(yīng)變，明白應(yīng)變的人定然不會(huì)因?yàn)橥馕锒鴵p傷自己。道德修養(yǎng)高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴(yán)寒酷暑不能侵?jǐn)_他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說(shuō)他們逼近水火、寒暑的侵?jǐn)_和禽獸的傷害而能幸免，而是說(shuō)他們明察安危，安于禍福，慎處離棄與追求，因而沒(méi)有什么東西能夠傷害他們。所以說(shuō)：“天然蘊(yùn)含于內(nèi)里，人為顯露于外在，高尚的修養(yǎng)則順應(yīng)自然。懂得人的行止，立足于自然的規(guī)律，居處于自得的環(huán)境，徘徊不定，屈伸無(wú)常，也就返歸大道的要沖而可談?wù)撝翗O的道理。”
【原文】
曰：“何謂天(1)？何謂人(2)？”
北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首(3)，穿牛鼻，是謂人。故曰：無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命(4)，無(wú)以得殉名(5)。謹(jǐn)守而勿失(6)，是謂反其真。”
【譯文】
河神說(shuō)：“什么是天然？什么又是人為？”
海神回答：“牛馬生就四只腳，這就叫天然；用馬絡(luò)套住馬頭，用牛鼻綰穿過(guò)牛鼻，這就叫人為。所以說(shuō)，不要用人為去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺余力。謹(jǐn)慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。”
【原文】
夔憐蚿(1)，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。
夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而行(2)，予無(wú)如矣！今子之使萬(wàn)足，獨(dú)奈何？”蚿曰：“不然。予不見(jiàn)乎唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數(shù)也。今予動(dòng)吾天機(jī)(3)，而不知其所以然。”
蚿謂蛇曰：“吾以眾足行而不及子之無(wú)足，何也？”蛇曰：“夫天機(jī)之所動(dòng)，何可易邪？吾安用足哉！”
蛇謂風(fēng)曰：“予動(dòng)吾脊脅而行，則有似也(4)。今子蓬蓬然起于北海(5)，蓬蓬然入于南海，而似無(wú)有(6)，何也？”風(fēng)曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我(7)，曃乙嗍の(8)。雖然，夫折大木、蜚大屋者(9)，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之(10)”。
【譯文】
獨(dú)腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無(wú)腳的蛇，無(wú)腳的蛇羨慕無(wú)形的風(fēng)，無(wú)形的風(fēng)羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羨慕內(nèi)在的心靈。
夔對(duì)蚿說(shuō)：“我依靠一只腳跳躍而行，沒(méi)有誰(shuí)再比我簡(jiǎn)便的了。現(xiàn)在你使用上萬(wàn)只腳行走，竟是怎么樣的呢？”蚿說(shuō)：“不對(duì)哩。你沒(méi)有看見(jiàn)那吐唾沫的情形嗎？噴出唾沫大的像珠子，小的像霧滴，混雜著吐落而下的不可以數(shù)計(jì)。如今我啟動(dòng)我天生的機(jī)能而行走，不過(guò)我也并不知道自己為什么能夠這樣。”
蚿對(duì)蛇說(shuō)：“我用眾多的腳行走反倒不如你沒(méi)有腳，這是為什么呢？”蛇說(shuō)：“仰賴(lài)天生的機(jī)能而行動(dòng)，怎么可以改變呢？我哪里用得著腳呢！”
蛇對(duì)風(fēng)說(shuō)：“我啟動(dòng)我的脊柱和腰脅而行走，還是像有足而行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起，又呼呼地駕臨南海，卻沒(méi)有留下有足而行的形跡，這是為什么呢？”風(fēng)說(shuō)：“是的，我呼呼地從北海來(lái)到南海。可是人們用手來(lái)阻擋我而我并不能吹斷手指，人們用腿腳來(lái)踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣，折斷大樹(shù)、掀翻高大的房屋，卻又只有我能夠做到，而這就是細(xì)小的方面不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，只有圣人才能做到。”
【原文】
孔子游于匡(1)，宋人圍之?dāng)?shù)幣(2)，而弦歌不惙(3)。子路入見(jiàn)，曰：“何夫子之娛也？”孔子曰：“來(lái)，吾語(yǔ)女！我諱窮久矣(4)，而不免，命也；求通久矣，而不得，時(shí)也。當(dāng)堯、舜而天下無(wú)窮人(5)，非知得也(6)；當(dāng)桀、紂而天下無(wú)通人(7)，非知失也。時(shí)勢(shì)適然(8)。夫水行不避蛟龍者，漁人之勇也。陸行不避兕虎者(9)，獵夫之勇也。白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由，處矣(10)！吾命有所制矣(11)！”
無(wú)幾何，將甲者進(jìn)(12)，辭曰(13)：“以為陽(yáng)虎也(14)，故圍之；今非也，請(qǐng)辭而退。”
【譯文】
孔子周游到匡地，衛(wèi)國(guó)人一層又一層地包圍了他，可是孔子仍在不停地彈琴誦讀。子路入內(nèi)見(jiàn)孔子說(shuō)：“先生如此歡心是為什么呢？”孔子說(shuō)：“來(lái)，我告訴你！我違忌困窘蔽塞已經(jīng)很久很久了，可是始終不能免除，這是命運(yùn)啊。我尋求通達(dá)也已經(jīng)很久很久了，可是始終未能達(dá)到，這是時(shí)運(yùn)啊。當(dāng)堯、舜的時(shí)代，天下沒(méi)有一個(gè)困頓潦倒的人，并非因?yàn)樗麄兌疾胖浅耍划?dāng)桀、紂的時(shí)代，天下沒(méi)有一個(gè)通達(dá)的人，并非因?yàn)樗麄兌疾胖堑拖隆＿@都是時(shí)運(yùn)所造成的。在水里活動(dòng)而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的勇敢；在陸上活動(dòng)而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢；刀劍交錯(cuò)地橫于眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道順利通達(dá)乃是時(shí)運(yùn)造成，面臨大難而不畏懼的，這就是圣人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之吧！我命中注定要受制啊！”
沒(méi)有過(guò)多久，統(tǒng)帶士卒的將官走了進(jìn)來(lái)，深表歉意地說(shuō)：“大家把你看作是陽(yáng)虎，所以包圍了你；現(xiàn)在知道了你不是陽(yáng)虎，請(qǐng)讓我向你表示歉意并且撤離部隊(duì)。”
【原文】
公孫龍問(wèn)于魏牟曰(1)：“龍少學(xué)先王之道，長(zhǎng)而明仁義之行；合同異(2)，離堅(jiān)白(3)；然不然(4)，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達(dá)已。今吾聞莊子之言，汒焉異之(5)。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無(wú)所開(kāi)吾喙(6)，敢問(wèn)其方(7)”。
公子牟隱機(jī)大息(8)，仰天而笑曰：“子獨(dú)不聞夫埳井之鼃乎(9)？謂東海之鱉曰：‘吾樂(lè)與！出跳梁乎井干之上(10)，入休乎缺甃之崖(11)；赴水則接腋持頤(12)，蹶泥則沒(méi)足滅跗(13)；還虷、蟹與科斗(14)，莫吾能若也(15)！且夫擅一壑之水(16)，而跨跱埳井之樂(lè)(17)，此亦至矣。夫子奚不時(shí)來(lái)入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣(18)，于是逡巡而卻(19)，告之海曰：‘夫千里之遠(yuǎn)，不足以舉其大(20)；千仞之高，不足以極其深(21)。禹之時(shí)十年九潦(22)，而水弗為加益；湯之時(shí)八年七旱，而崖不為加損(23)。夫不為頃久推移(24)，不以多少進(jìn)退者(25)，此亦東海之大樂(lè)也。’于是埳井之鼃聞之，適適然驚(26)，規(guī)規(guī)然自失也(27)。且夫知不知是非之竟(28)，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負(fù)山，商蚷馳河也(29)，必不勝任矣！且夫知不知論極妙之言，而自適一時(shí)之利者(30)，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇(31)，無(wú)南無(wú)北，奭然四解(32)，淪于不測(cè)(33)；無(wú)東無(wú)西，始于玄冥(34)，反于大通(35)。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察(36)，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨(dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)行于邯鄲與(37)？未得國(guó)能(38)，又失其故行矣(39)，直匍匐而歸耳(40)。今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)。”
公孫龍口呿而不合(41)，舌舉而不下，乃逸而走(42)。
【譯文】
公孫龍向魏牟問(wèn)道：“我年少的時(shí)候?qū)W習(xí)古代圣王的主張，長(zhǎng)大以后懂得了仁義的行為；能夠把事物的不同與相同合而為一，把一個(gè)物體的質(zhì)地堅(jiān)硬與顏色潔白分離開(kāi)來(lái)；能夠把不對(duì)的說(shuō)成是對(duì)的，把不應(yīng)認(rèn)可的`看作是合宜的；能夠使百家智士困惑不解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達(dá)的了。如今我聽(tīng)了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢，還是我的知識(shí)不如他呢？現(xiàn)在我已經(jīng)沒(méi)有辦法再開(kāi)口了，冒昧地向你請(qǐng)教其中的道理。”
魏牟靠著幾案深深地嘆了口氣，然后又仰頭朝天笑著說(shuō)：“你不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)那淺井里的青蛙嗎？井蛙對(duì)東海里的鱉說(shuō)：‘我實(shí)在快樂(lè)啊！我跳躍玩耍于井口欄桿之上，進(jìn)到井里便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下并且托起我的下巴，踏入泥里泥水就蓋住了我的腳背，回過(guò)頭來(lái)看看水中的那些赤蟲(chóng)、小蟹和蝌蚪，沒(méi)有誰(shuí)能像我這樣的快樂(lè)！再說(shuō)我獨(dú)占一坑之水、盤(pán)踞一口淺井的快樂(lè)，這也是極其稱(chēng)心如意的了。你怎么不隨時(shí)來(lái)井里看看呢？’東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經(jīng)被絆住。于是遲疑了一陣子之后又把腳退了出來(lái)，把大海的情況告訴給淺井的青蛙，說(shuō)：‘千里的遙遠(yuǎn)，不足以稱(chēng)述它的大；千仞的高曠，不足于探究它的深。夏禹時(shí)代十年里有九年水澇，而海水不會(huì)因此增多；商湯的時(shí)代八年里有七年大旱，而岸邊的水位不會(huì)因此下降。不因?yàn)闀r(shí)間的短暫與長(zhǎng)久而有所改變，不因?yàn)橛炅康亩嗌俣兴鰷p，這就是東海最大的快樂(lè)。’淺井之蛙聽(tīng)了這一席話(huà)，驚惶不安，茫然不知所措。再說(shuō)你公孫龍的才智還不足以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅(qū)使蚊蟲(chóng)去背負(fù)大山，驅(qū)使馬蚿蟲(chóng)到河水里去奔跑，必定是不能勝任的。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時(shí)的勝利，這不就像是淺井里的青蛙嗎？況且莊子的思想主張正俯極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達(dá)無(wú)阻，深幽沉寂不可探測(cè)；不論東西，起于幽深玄妙之境，返歸廣闊通達(dá)之域。你竟拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求它的真諦，這只不過(guò)是用竹管去窺視高遠(yuǎn)的蒼天，用錐子去測(cè)量渾厚的大地，不是太渺小了嗎！你還是走吧！而且你就不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)那燕國(guó)壽陵的小子到趙國(guó)的邯鄲去學(xué)習(xí)走步之事嗎？未能學(xué)會(huì)趙國(guó)的本事，又丟掉了他原來(lái)的本領(lǐng)，最后只得爬著回去了。現(xiàn)在你還不盡快離開(kāi)我這里，必將忘掉你原有的本領(lǐng)，而且也必將失去你原有的學(xué)業(yè)。”
公孫龍聽(tīng)了這一番話(huà)張大著口而不能合攏，舌頭高高抬起而不能放下，于是快速地逃走了。
【原文】
莊子釣于濮水(1)，楚王使大夫二人往先焉(2)，曰：“愿以境內(nèi)累矣(3)！”
莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上(4)。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎(5)？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣，吾將曳尾于涂中。”
【譯文】
莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說(shuō)：“楚王愿將國(guó)內(nèi)政事委托給你而勞累你了。”
莊子手把釣竿頭也不回地說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)楚國(guó)有一神龜，已經(jīng)死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟里。這只神龜，是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧愿活著在泥水里拖著尾巴呢？”兩位大臣說(shuō)：“寧愿拖著尾巴活在泥水里。”莊子說(shuō)：“你們走吧！我仍將拖著尾巴生活在泥水里。”
【原文】
惠子相梁(1)，莊子往見(jiàn)之。或謂惠子曰(2)：“莊子來(lái)，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國(guó)中(3)三日三夜。
莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名為鹓鶵(4)，子知之乎？夫鹓鶵發(fā)于南海，而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食(5)，非醴泉不飲(6)。于是鴟得腐鼠(7)，鹓鶵過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇(8)’！今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？”
【譯文】
惠子在梁國(guó)做宰相，莊子前往看望他。有人對(duì)惠子說(shuō)：“莊子來(lái)梁國(guó)，是想取代你做宰相。”于是惠子恐慌起來(lái)，在都城內(nèi)搜尋莊子，整整三天三夜。
莊子前往看望惠子，說(shuō)：“南方有一種鳥(niǎo)，它的名字叫鹓鶵，你知道嗎？鹓鶵從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐樹(shù)它不會(huì)停息，不是竹子的果實(shí)它不會(huì)進(jìn)食，不是甘美的泉水它不會(huì)飲用。正在這時(shí)一只鷂鷹尋覓到一只腐爛了的老鼠，鹓鶵剛巧從空中飛過(guò)，鷂鷹抬頭看著鹓鶵，發(fā)出一聲怒氣：‘嚇’！如今你也想用你的梁國(guó)來(lái)怒叱我嗎？”
【原文】
莊子與惠子游于濠梁之上(1)。莊子曰：“儵魚(yú)出游從容(2)，是魚(yú)之樂(lè)也？”惠子曰：“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)全矣！”莊子曰：“請(qǐng)循其本(3)。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也。”
【譯文】
莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“白儵魚(yú)游得多么悠閑自在，這就是魚(yú)兒的快樂(lè)。”惠子說(shuō)：“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè)？”莊子說(shuō)：“你不是我，怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè)？”惠子說(shuō)：“我不是你，固然不知道你；你也不是魚(yú)，你不知道魚(yú)的快樂(lè)，也是完全可以肯定的。”莊子說(shuō)：“還是讓我們順著先前的話(huà)來(lái)說(shuō)。你剛才所說(shuō)的‘你怎么知道魚(yú)的快樂(lè)’的話(huà)，就是已經(jīng)知道了我知道魚(yú)兒的快樂(lè)而問(wèn)我，而我則是在濠水的橋上知道魚(yú)兒快樂(lè)的。”
《莊子》譯文5
原文
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履①，膝之所踦②，砉③然向然，奏刀騞④然，莫不中⑤音，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)⑥。
文惠君曰：“嘻，善哉！技盍至此乎？”
庖丁釋刀對(duì)曰：“臣之所好者，道也，進(jìn)⑦乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見(jiàn)無(wú)非牛者。三年之后，未嘗見(jiàn)全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然，技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎⑧。彼節(jié)者有間，而刀刃者無(wú)厚；以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣！是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然，每至于族，吾見(jiàn)其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動(dòng)刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿(mǎn)志，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉，吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。”
譯文
廚師給梁惠王宰牛。手所接觸的地方，肩膀所倚靠的地方，腳所踩的地方，膝蓋所頂?shù)牡胤剑瑖W嘩作響，進(jìn)刀時(shí)豁豁地，沒(méi)有不合音律的：合乎（湯時(shí)）《桑林》舞樂(lè)的節(jié)拍，又合乎（堯時(shí)）《經(jīng)首》樂(lè)曲的節(jié)奏。
梁惠王說(shuō)：“嘻，好啊！（你解牛的）技術(shù)怎么竟會(huì)高超到這種程度啊？”
廚師放下刀回答說(shuō)：“我所追求的，是（事物的）規(guī)律，（已經(jīng)）超過(guò)（一般的）技術(shù)了。開(kāi)始我宰牛的時(shí)候，眼里所看到的沒(méi)有不是牛的；三年以后，不再能見(jiàn)到整頭的牛了。現(xiàn)在，我憑精神和牛接觸，而不用眼睛去看，視覺(jué)停止了而精神在活動(dòng)。依照（牛的生理上的）天然結(jié)構(gòu)，擊入牛體筋骨（相接的）縫隙，順著（骨節(jié)間的）空處進(jìn)刀，依照牛體本來(lái)的構(gòu)造，筋脈經(jīng)絡(luò)相連的`地方和筋骨結(jié)合的地方，尚且不曾拿刀碰到過(guò)，更何況大骨呢！技術(shù)好的廚師每年更換一把刀，（是用刀硬）割斷筋肉；一般的廚師每月（就得）更換一把刀，（是用刀）砍斷骨頭。如今，我的刀（用了）十九年，所宰殺的牛有幾千頭了，但刀刃（鋒利）就像剛在磨刀石上磨過(guò)一樣。那牛的骨節(jié)有間隙，而刀刃很薄；把很薄的（刀刃）插入有空隙的（骨節(jié)），空間寬綽，這對(duì)于刀刃運(yùn)轉(zhuǎn)必然很有余地。因此，十九年來(lái)，刀刃還像剛從磨刀石上磨出來(lái)的一樣。即使這樣，每當(dāng)碰到（筋骨）交錯(cuò)聚結(jié)的地方，我看到那里很難下刀，就格外小心謹(jǐn)慎，目光因此而集中，動(dòng)作因此而放緩。動(dòng)起刀來(lái)非常輕，豁啦一聲，（牛的骨和肉一下子）解開(kāi)了，就像泥土散落在地上一樣。（我）提著刀站立起來(lái)，為此舉目四望，為此悠然自得，心滿(mǎn)意足，（然后）把刀擦抹干凈，收藏起來(lái)。”
梁惠王說(shuō)：“好啊！我聽(tīng)了廚師的這番話(huà)，懂得了養(yǎng)生的道理了。”
注釋
①履：踩。
②踦（yǐ）：指一條腿的膝蓋頂住。
③砉（huā）象聲詞，嘩的一聲。
④騞（huō）然：比砉然更大的響聲。
⑤中：合乎。
⑥會(huì)：音節(jié)，節(jié)奏。
⑦進(jìn)：超過(guò)。
⑧硎（xíng）：磨刀石。
《莊子》譯文6
一、《北冥有魚(yú)》
譯文：北海里有一條魚(yú)，它的名字叫鯤。鯤非常巨大，不知道有幾千里。鯤變化成為鳥(niǎo)，它的名字叫做鵬。鵬的脊背，也不知道有幾千里長(zhǎng)；當(dāng)它用力鼓動(dòng)翅膀奮起直飛的時(shí)候，翅膀就好像懸掛在天空的云。這只鳥(niǎo)，大風(fēng)吹動(dòng)海水的時(shí)候就要遷徙到南海去了。南海是一個(gè)天然形成的水池。《齊諧》這本書(shū)，是記載一些怪異事物的'書(shū)。書(shū)上記載著：“鵬往南海遷徙的時(shí)候，翅膀拍打水面，能激起三千里的浪濤，乘著旋風(fēng)盤(pán)旋飛至九萬(wàn)里的高空，憑借著六月的大風(fēng)離開(kāi)。”山野中的霧氣，空氣中的塵埃，都是生物用氣息相吹拂的結(jié)果。天色湛藍(lán)，是它真正的顏色嗎？還是因?yàn)樘炜崭哌h(yuǎn)而看不到盡頭呢？大鵬從天空中往下看，也不過(guò)像人在地面上看天一樣罷了。
二、《莊子與惠子游于濠梁之上》
譯文：莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“魚(yú)在河水中游得多么悠閑自在，這就是魚(yú)兒的快樂(lè)呀。”惠子說(shuō)：“你又不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè)？”莊子說(shuō)：“你又不是我，怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè)？”惠子說(shuō)：“我不是你，固然就不知道你的想法；你本來(lái)就不是魚(yú)，你不知道魚(yú)的快樂(lè)，就是可以完全確定的。”莊子說(shuō)：“請(qǐng)從我們最初的話(huà)題說(shuō)起。你說(shuō)‘你是從哪里知道魚(yú)的快樂(lè)，說(shuō)明你已經(jīng)知道我知道魚(yú)的快樂(lè)而在問(wèn)我。’”我是在濠水的橋上知道的啊。”
《莊子》譯文7
原文
北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬 之背，不知其幾千里也;怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。 南冥者，天池也。
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里， 摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。 天之蒼蒼，其正色邪?其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪?其視下也，亦若是則已矣。
且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟; 置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里，則 風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng);背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。 蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以 之九萬(wàn)里而南為?”適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然;適百里者，宿舂糧;適 千里者，三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知?
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春 秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋;上古有大椿者， 以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎! 湯之問(wèn)棘也是已。窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚(yú)焉，其廣數(shù)千里，未有 知其修者，其名為鯤。有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊 角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：“彼 且奚適也?我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且 奚適也?”此小大之辯也。
故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國(guó)者，其自視也亦若此矣。而 宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分， 辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹(shù)也。
夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。 此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼 且惡乎待哉!故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。
堯讓天下于許由，曰：“日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦難乎!時(shí)雨 降矣而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎!夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺 然。請(qǐng)致天下。”
許由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎?名者，實(shí) 之賓也。吾將為賓乎?鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝;偃鼠飲河，不過(guò)滿(mǎn)腹。歸休乎 君，予無(wú)所用天下為!庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
肩吾問(wèn)于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無(wú)當(dāng)，往而不反。吾驚怖其言，猶 河漢而無(wú)極也;大有逕庭，不近人情焉。”連叔曰：“其言謂何哉?”曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云 氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信 也。”連叔曰：“然。瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形 骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁礴萬(wàn)物 以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事!之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺， 大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事!” 宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無(wú)所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之 政，往見(jiàn)四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，窅然喪其天下焉。
惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，我為其無(wú)用而掊之。” 莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請(qǐng)買(mǎi)其方百金。聚族而謀曰：“我世世為洴澼絖，不過(guò)數(shù)金; 今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之。”客得之，以說(shuō)吳王。越有難，吳王使之將，冬與 越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也;或以封，或不免于洴澼 絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂(yōu)其瓠 落無(wú)所容?則夫子猶有蓬之心也夫!”
惠子謂莊子曰：“吾有大樹(shù)，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷 曲而不中規(guī)矩。立之途，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也。”莊子 曰：“子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎?卑身而伏，以候敖者;東西跳梁，不辟高下;中于機(jī) 辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有 大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎 寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉!”
譯文
北方的大海里有一條魚(yú)，它的名字叫做鯤。鯤的體積，真不知道大到幾十千里;變化成為鳥(niǎo)，它的名字就叫鵬。鵬的脊背，真不知道長(zhǎng)到幾千里;當(dāng)它振翅而飛的時(shí)候，那展開(kāi)的雙翅就像天邊的云。這只鵬鳥(niǎo)呀，隨著海上洶涌的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個(gè)天然的大池。 《齊諧》是一部專(zhuān)門(mén)記載怪異事情的書(shū)，這本書(shū)上記載說(shuō)：“鵬鳥(niǎo)遷徙到南方的大海，翅膀拍擊水面激起三千里的波濤，乘著旋風(fēng)環(huán)旋飛上幾萬(wàn)里的高空，憑借著六月的大風(fēng)才能離開(kāi)”。
春日林澤原野上蒸騰浮動(dòng)猶如奔馬的霧氣，低空里沸沸揚(yáng)揚(yáng)的塵埃，都是大自然里各種生物的氣息吹拂所致。天空是那么湛藍(lán)的，難道這就是它真正的顏色嗎?抑或是高曠遼遠(yuǎn)沒(méi)法看到它的盡頭呢?鵬鳥(niǎo)在高空往下看，不過(guò)也就像這個(gè)樣子罷了。 再說(shuō)水匯積不深，它浮載大船就沒(méi)有力量。倒杯水在庭堂的低洼處，那么小小的芥草也可以給它當(dāng)做船;而擱置杯子就粘住不動(dòng)了，因?yàn)樗珳\而船太大了。風(fēng)聚積的力量不雄厚，它托負(fù)巨大的翅膀便力量不夠。所以，鵬鳥(niǎo)高飛九萬(wàn)里，狂風(fēng)就在它的身下，然后方才憑借風(fēng)力飛行，背負(fù)青天而沒(méi)有什么力量能夠阻遏它了，然后才像現(xiàn)在這樣飛到南方去。 寒蟬與斑鳩譏笑它說(shuō)：“我從地面急速起飛，碰著榆樹(shù)和檀樹(shù)的樹(shù)枝，常常飛不到而落在地上，為什么要到九萬(wàn)里的高空而向南飛呢?”到迷茫的郊野去，一日內(nèi)可以往返，肚子還是飽飽的;到百里之外去，要用一整夜時(shí)間準(zhǔn)備干糧;到千里之外去，三個(gè)月以前就要準(zhǔn)備糧食。
寒蟬和斑鳩這兩個(gè)小東西懂得什么! 小聰明趕不上大智慧，壽命短比不上壽命長(zhǎng)。怎么知道是這樣的呢?清晨的菌類(lèi)不會(huì)懂得什么是晦朔，寒蟬也不會(huì)懂得什么是春秋，這就是短壽。楚國(guó)南邊有叫冥靈的大龜，它把五百年當(dāng)做春，把五百年當(dāng)做秋;上古有叫大椿的古樹(shù)，它把八千年當(dāng)做春，把八千年當(dāng)作秋，這就是長(zhǎng)壽。可是彭祖到如今還是以年壽長(zhǎng)久而聞名于世，人們與他攀比，豈不可悲可嘆嗎? 商湯詢(xún)問(wèn)棘的話(huà)是這樣的：“在那草木不生的北方，有一個(gè)很深的大海，那就是?天池?。那里有一種魚(yú)，它的脊背有好幾千里，沒(méi)有人能夠知道它有多長(zhǎng)，它的名字叫做鯤，有一種鳥(niǎo)，它的名字叫鵬，它的脊背像座大山，展開(kāi)雙翅就像天邊的云。鵬鳥(niǎo)奮起而飛，翅膀拍擊急速旋轉(zhuǎn)向上的氣流直沖九萬(wàn)里高空，穿過(guò)云氣，背負(fù)青天，這才向南飛去，打算飛到南方的大海。斥鴳譏笑它說(shuō)：?它打算飛到哪兒去?我?jiàn)^力跳起來(lái)往上飛，不過(guò)幾丈高就落了下來(lái)，盤(pán)旋于蓬蒿叢中，這也是我飛翔的極限了。而它打算飛到什么地方去呢??”這就是小與大的不同了。 所以，那些才智足以勝任一個(gè)官職，品行合乎一
鄉(xiāng)人心愿，道德能使國(guó)君感到滿(mǎn)意，能力足以取信一國(guó)之人的人，他們看待自己也像是這樣哩。而宋榮子卻譏笑他們。世上的人們都贊譽(yù)他，他不會(huì)因此越發(fā)努力，世上的人們都為難他，他也不會(huì)因此而更加沮喪。他清楚地劃定自身與物外的區(qū)別，辯別榮譽(yù)與恥辱的界限，不過(guò)如此而已呀!宋榮子他對(duì)于整個(gè)社會(huì)，從來(lái)不急急忙忙地去追求什么。雖然如此，他還是未能達(dá)到最高的境界。列子能駕風(fēng)行走，那樣子實(shí)在輕盈美好，而且十五天后方才返回。列子對(duì)于尋求幸福，從來(lái)沒(méi)有急急忙忙的樣子。他這樣做雖然免除了行走的勞苦，可還是有所依憑呀。至于遵循宇宙萬(wàn)物的規(guī)律，把握“六氣”的變化，遨游于無(wú)窮無(wú)盡的境域，他還仰賴(lài)什么呢!因此說(shuō)，道德修養(yǎng)高尚的“至人”能夠達(dá)到忘我的境界，精神世界完全超脫物外的“神人”心目中沒(méi)有功名和事業(yè)，思想修養(yǎng)臻于完美的“圣人”從不去追求名譽(yù)和地位。
堯打算把天下讓給許由，說(shuō)：“太陽(yáng)和月亮都已升起來(lái)了，可是小小的炬火還在燃燒不熄;它要跟太陽(yáng)和月亮的光亮相比，不是很難嗎?季雨及時(shí)降落了，可是還在不停地澆水灌地;如此費(fèi)力的人工灌溉對(duì)于整個(gè)大地的潤(rùn)澤，不顯得徒勞嗎?先生如能居于國(guó)君之位天下一定會(huì)獲得大治，可是我還空居其位;我自己越看越覺(jué)得能力不夠，請(qǐng)?jiān)试S我把天下交給你。”許由回答說(shuō)：“你治理天下，天下已經(jīng)獲得了大治，而我卻還要去替代你，我將為了名聲嗎??名?是?實(shí)?所派生出來(lái)的次要東西，我將去追求這次要的東西嗎?鷦鷯在森林中筑巢，不過(guò)占用一棵樹(shù)枝;鼴鼠到大河邊飲水，不過(guò)喝滿(mǎn)肚子。你還是打消念頭回去吧，天下對(duì)于我來(lái)說(shuō)沒(méi)有什么用處啊!廚師即使不下廚，祭祀主持人也不會(huì)越俎代庖的!” 肩吾向連叔求教：“我從接輿那里聽(tīng)到談話(huà)，大話(huà)連篇沒(méi)有邊際，一說(shuō)下去就回不到原來(lái)的話(huà)題上。我十分驚恐他的言談，就好像天上的銀河沒(méi)有邊際，跟一般人的言談差異甚遠(yuǎn)，確實(shí)是太不近情理了。”連叔問(wèn)：“他說(shuō)的.是些什么呢?”肩吾轉(zhuǎn)述道：“在遙遠(yuǎn)的姑射山上，住著一位神人，皮膚潤(rùn)白像冰雪，體態(tài)柔美如處女，不食五谷，吸清風(fēng)飲甘露，乘云氣駕飛龍，遨游于四海之外。他的神情那么專(zhuān)注，使得世間萬(wàn)物不受病害，年年五谷豐登。我認(rèn)為這全是虛妄之言，一點(diǎn)也不可信。”
連叔聽(tīng)后說(shuō)：“是呀!對(duì)于瞎子沒(méi)法同他們欣賞花紋和色彩，對(duì)于聾子沒(méi)法同他們聆聽(tīng)鐘鼓的樂(lè)聲。難道只是形骸上有聾與瞎嗎?思想上也有聾和瞎啊!這話(huà)似乎就是說(shuō)你肩吾的呀。那位神人，他的德行，與萬(wàn)事萬(wàn)物混同一起，以此求得整個(gè)天下的治理，誰(shuí)還會(huì)忙忙碌碌把管理天下當(dāng)成回事!那樣的人呀，外物沒(méi)有什么能傷害他，滔天的大水不能淹沒(méi)他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼熱。他所留下的塵埃以及癟谷糠麩之類(lèi)的廢物，也可造就出堯舜那樣的圣賢人君來(lái)，他怎么會(huì)把忙著管理萬(wàn)物當(dāng)作己任呢!” 北方的宋國(guó)有人販賣(mài)帽子到南方的越國(guó)，越國(guó)人不蓄頭發(fā)滿(mǎn)身刺著花紋，沒(méi)什么地方用得著帽子。堯治理好天下的百姓，安定了海內(nèi)的政局，到姑射山上、汾水北面，去拜見(jiàn)四位得道的高士，不禁悵然若失，忘記了自己居于治理天下的地位。 惠子對(duì)莊子說(shuō)：“魏王送我大葫蘆種子，我將它培植起來(lái)后，結(jié)出的果實(shí)有五石容積。
用大葫蘆去盛水漿，可是它的堅(jiān)固程度承受不了水的壓力。把它剖開(kāi)做瓢也太大了，沒(méi)有什么地方可以放得下。這個(gè)葫蘆不是不大呀，我因?yàn)樗鼪](méi)有什么用處而砸爛了它。”莊子說(shuō)：“先生實(shí)在是不善于使用大東西啊!宋國(guó)有一善于調(diào)制不皸手藥物的人家，世世代代以漂洗絲絮為職業(yè)。有個(gè)游客聽(tīng)說(shuō)了這件事，愿意用百金的高價(jià)收買(mǎi)他的藥方。全家人聚集在一起商量：?我們世世代代在河水里漂洗絲絮，所得不過(guò)數(shù)金，如今一下子就可賣(mài)得百金。還是把藥方賣(mài)給他吧。?游客得到藥方，來(lái)游說(shuō)吳王。正巧越國(guó)發(fā)難，吳王派他統(tǒng)率部隊(duì)，冬天跟越軍在水上交戰(zhàn)，大敗越軍，吳王劃割土地封賞他。能使手不皸裂，藥方是同樣的，有
的人用它來(lái)獲得封賞，有的人卻只能靠它在水中漂洗絲絮，這是使用的方法不同。如今你有五石容積的大葫蘆，怎么不考慮用它來(lái)制成腰舟，而浮游于江湖之上，卻擔(dān)憂(yōu)葫蘆太大無(wú)處可容?看來(lái)先生你還是心竅不通啊!” 惠子又對(duì)莊子說(shuō)：“我有棵大樹(shù)，人們都叫它?樗?。它的樹(shù)干卻疙里疙瘩，不符合繩墨取直的要求，它的樹(shù)枝彎彎扭扭，也不適應(yīng)圓規(guī)和角尺取材的需要。雖然生長(zhǎng)在道路旁，木匠連看也不看。現(xiàn)今你的言談，大而無(wú)用，大家都會(huì)鄙棄它的。”莊子說(shuō)：“先生你沒(méi)看見(jiàn)過(guò)野貓和黃鼠狼嗎?低著身子匍伏于地，等待那些出洞覓食或游樂(lè)的小動(dòng)物。一會(huì)兒東，一會(huì)兒西，跳來(lái)跳去，一會(huì)兒高，一會(huì)兒低，上下竄越，不曾想到落入獵人設(shè)下的機(jī)關(guān)，死于獵網(wǎng)之中。再有那斄牛，龐大的身體就像天邊的云;它的本事可大了，不過(guò)不能捕捉老鼠。如今你有這么大一棵樹(shù)，卻擔(dān)憂(yōu)它沒(méi)有什么用處，怎么不把它栽種在什么也沒(méi)有生長(zhǎng)的地方，栽種在無(wú)邊無(wú)際的曠野里，悠然自得地徘徊于樹(shù)旁，優(yōu)游自在地躺臥于樹(shù)下。大樹(shù)不會(huì)遭到刀斧砍伐，也沒(méi)有什么東西會(huì)去傷害它。雖然沒(méi)有派上什么用場(chǎng)，可是哪里又會(huì)有什么困苦呢?”
《莊子》譯文8
莊子借糧涸轍之鮒
周昨來(lái)，有中道而呼者。周顧視車(chē)轍中，有鮒魚(yú)焉。周問(wèn)之曰：“鮒魚(yú)來(lái)！子何為者耶？”對(duì)曰：“我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？”周曰：“我且南游吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？”鮒魚(yú)忿然作色曰：“吾失我常與，我無(wú)所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯魚(yú)之肆？”選自《莊子·外物》。
【譯文】
我昨天到您這兒來(lái)，半路忽然聽(tīng)到“救命”的呼喊呢？”
鯽魚(yú)回答說(shuō)：“我是東海龍王的臣子，不幸落到這里。您能夠給我一斗半升水來(lái)救我活命嗎？”我說(shuō)：“好吧。我將要到南方去游說(shuō)吳、越國(guó)王，正好引西江的水來(lái)救你，可以嗎？”
鯽魚(yú)聽(tīng)了，氣得變了臉色，說(shuō)：“我失去了正常的生活條件，無(wú)法生存。現(xiàn)在我只要得到一斗半升的水，就可活命，您卻講這些無(wú)濟(jì)于事的空話(huà)。等您從吳越引來(lái)江水，已經(jīng)來(lái)不及了，還不如趁早到咸魚(yú)店里找我呢。”
【題旨】空頭支票害死人。
我們前面說(shuō)過(guò)，莊子很窮，沒(méi)米下鍋時(shí)，記得監(jiān)河侯的小官和自己有一面之交，就向他借米。
監(jiān)河侯是個(gè)小氣鬼，但也是個(gè)詭計(jì)多端的人。他推辭不掉，就說(shuō)：“好呵，等此時(shí)候吧，我把封邑的租子收回來(lái)了，可以給你價(jià)值三百余的.糧米，讓你吃個(gè)痛快。”
莊子悠然坐下：“我剛才在路上聽(tīng)到一陣呼救的聲音，找了半天，原來(lái)是一條小鯽魚(yú)。它被什么人扔在車(chē)輪輾出的泥糟子里，它對(duì)我說(shuō)它快要渴死了，先拿點(diǎn)水給它活命。我想呢，一點(diǎn)水只能救得一時(shí)，就答應(yīng)它到南方游說(shuō)吳越，讓他們興修水利，造一條渠把水引到這里來(lái)，你說(shuō)我這個(gè)辦法如何？”。
監(jiān)河侯也趣：“那樣還不如到干魚(yú)灘上找它呢。好吧，我先拿點(diǎn)給你。”
忘了莊子拿了沒(méi)有。不過(guò)莊子在另一個(gè)地方寫(xiě)道，大抵富貴圣賢們的接濟(jì)窮人，都象個(gè)樣子。
《莊子》譯文9
惠子相梁
原文
惠子相(xiàng)梁，莊子往見(jiàn)之。或謂惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國(guó)中三日三夜。莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名為鹓鶵（yuān chú )，子知之乎？夫(fú)鹓雛（yuān chú）發(fā)于南海，而飛于北海；非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴(lǐ)泉不飲。于是鴟(chī)得腐鼠，鹓雛（yuān chú）過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇 (hè)！’今子欲以子之梁國(guó)嚇我邪(yé)？”
譯文
惠子在梁國(guó)當(dāng)宰相，莊子去看望他。有人告訴惠子說(shuō)：“莊子到梁國(guó)來(lái)，想（或就要）取代你做宰相。”于是惠子非常擔(dān)心，在國(guó)都搜捕三天三夜。莊子前去見(jiàn)他，說(shuō)：“南方有一種鳥(niǎo)，它的名字叫鹓雛（yuān chú），你知道它嗎？鹓雛從南海起飛，飛到北海去，不是梧桐樹(shù)不棲息，不是竹子的果實(shí)不吃，不是甜美的'泉水不喝。在這時(shí)，一只貓頭鷹拾到一只腐臭的老鼠，鹓鶵（yuān chú）從它面前飛過(guò)，(貓頭鷹）仰頭看著鹓雛（yuān chú），發(fā)出‘嚇’的怒斥聲。難道現(xiàn)在你想用你的梁國(guó)（相位）來(lái)威嚇我嗎？”
《莊子》譯文10
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌①。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽(tīng)食息②，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。
【譯文】
南海的'大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫渾沌。儵與忽常常相會(huì)于渾沌之處，渾沌款待他們十分豐盛，儵和忽在一起商量報(bào)答渾沌的深厚情誼，說(shuō)：“人人都有眼耳口鼻七個(gè)竅孔用來(lái)視、聽(tīng)、吃的呼吸，唯獨(dú)渾沌沒(méi)有，我們?cè)囍鵀樗忛_(kāi)七竅。”他們每天鑿出一個(gè)孔竅，鑿了七天渾沌也就死去了。
《莊子》譯文11
【原文】
南郭子綦隱機(jī)而坐①，仰天而噓②，荅焉似喪其耦③。顏成子游立侍乎前④，曰：“何居乎⑤？形固可使如槁木⑥，而心固可使如死灰乎⑦？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也⑧。”子綦曰：“偃⑨，不亦善乎，而問(wèn)之也⑩？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟(11)，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問(wèn)其方(12)。”子綦曰：“夫大塊噫氣(13)，其名為風(fēng)，是唯無(wú)作(14)，作則萬(wàn)竅怒呺(15)，而獨(dú)不聞之翏翏乎(16)？山林之畏佳(17)，大木百?lài)[穴，似鼻，似口，似耳，似枅(18)，似圈，似臼，似洼者，似污者(19)。激者(20)，謞者(21)，叱者，吸者，叫者，譹者(22)，宎者(23)，咬者(24)，前者唱于而隨者唱喁(25)。泠風(fēng)則小和(26)，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛(27)。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁乎(28)？”子游曰：“地簌則眾竅是已(29)，人簌則比竹是已(30)，敢問(wèn)天簌。”子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同(31)，而使其自己也(32)，咸其自取(33)，怒者其誰(shuí)邪(34)？”
【譯文】
南郭子綦靠著幾案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。他的學(xué)生顏成子游陪站在跟前道道：“這是怎么啦？形體誠(chéng)然可以使它好像干枯的樹(shù)木，精神和思想難道也可以使它好像死灰那樣嗎？你今天憑幾而坐，跟往昔憑幾而坐的情景大不一樣呢。”子綦回答道：“偃，你這個(gè)問(wèn)題不是問(wèn)得很好嗎？今天我忘掉了自己，你知道嗎？你聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘人籟’卻沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘地籟’，你即使聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘地籟’卻沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘天籟’啊！”子游問(wèn)：“我冒昧地請(qǐng)教它們的真實(shí)含意。”子綦道：“大地吐出的氣，名字叫風(fēng)。風(fēng)不發(fā)作則已，一旦發(fā)作整個(gè)大地上數(shù)不清的竅孔都怒吼起來(lái)。你獨(dú)獨(dú)沒(méi)有聽(tīng)過(guò)那呼呼的風(fēng)聲嗎？山陵上陡峭崢嶸的各種去處，百?lài)髽?shù)上無(wú)數(shù)的竅孔，有些好像鼻子，有些好像嘴巴，有些好像耳朵，有些好像圓柱上插入橫木的方孔，有些好像圈圍的柵欄，有些好像舂米的臼窩，有些好像深池，有些好像淺池。它們發(fā)出的聲音，好像湍急的流水聲，好像迅疾的箭鏃聲，好像大聲的呵叱聲，好像細(xì)細(xì)的呼吸聲，好像放聲叫喊，好像嚎啕大哭，好像在山谷里深沉回蕩，好像鳥(niǎo)兒鳴叫嘰喳，真好像前面在嗚嗚唱導(dǎo)，后面在呼呼隨和。清風(fēng)徐徐就有小小的和聲，長(zhǎng)風(fēng)呼呼便有大的反響，迅猛的暴風(fēng)突然停歇，萬(wàn)般竅穴也就寂然無(wú)聲。你難道不曾看見(jiàn)風(fēng)兒過(guò)處萬(wàn)物隨風(fēng)搖曳晃動(dòng)的樣子嗎？”子游道：“地籟是從萬(wàn)種竅穴里發(fā)出的風(fēng)聲，人籟是從比并的各種不同的竹管里發(fā)出的聲音。我再冒昧地向你請(qǐng)教什么是天籟。”子綦道：“天籟雖然有萬(wàn)般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身，發(fā)動(dòng)者還有誰(shuí)呢？”
【注釋】
①南郭子綦（ｑí）：楚人，居住南郭，故名南郭子綦。舊道為楚莊王庶出的弟弟，做過(guò)楚莊王的司馬；疑為莊子中寓托的.高士，而非歷史人物。隱：憑倚。機(jī)：亦作幾，案幾。
②噓：吐氣。
③荅（ｔà）焉：亦作“嗒焉”，離形去智的樣子。耦：匹對(duì)。莊子認(rèn)為人是肉體和精神的對(duì)立統(tǒng)一體，“耦”在這里即指與精神相對(duì)立的軀體。喪其耦，表示精神超脫軀體達(dá)到忘我的境界。
④顏成子游：子綦的學(xué)生，姓顏名偃，子游為字，死后謚成，故名顏成子游。
⑤居（ｊī）：表疑問(wèn)的語(yǔ)氣詞。
⑥固：誠(chéng)然。槁：干枯。
⑦心：思想，精神。固：豈，難道。
⑧“今之隱機(jī)者”與“昔之隱機(jī)者”實(shí)指一人，即南郭子綦，意思是南郭子綦今日隱機(jī)入神出體與舊時(shí)大不一樣。
⑨偃：見(jiàn)注④。
⑩而：你，人稱(chēng)代詞。“不亦善乎，而問(wèn)之也”乃是“爾問(wèn)之不亦善乎”之倒置。
(11)簌（ｌàｉ）：簫，古代的一種管狀樂(lè)器，這里泛指從孔穴里發(fā)出的聲響。“人簌”即出自人為的聲響，與下兩句的“地簌”、“天簌”相對(duì)應(yīng)，所謂“地簌”或“天簌”，即出自自然的聲響。
(12)敢：表示謙敬的副詞，含有“冒昧地”、“斗膽地”的意思。方：道術(shù)，指所言“地簌”、“天簌”的真實(shí)含意。
(13)大塊：大地。噫（ｙī）氣：吐氣。
(14)是：此，這里指風(fēng)。唯：句中語(yǔ)氣詞，含有僅此的意思。作：興起。
(15)竅：孔穴。呺（ｈáｏ）：亦作“號(hào)”，吼叫。
(16)翏翏（ｌｉú）：亦作飂飂，大風(fēng)呼呼的聲響。
(17)林：通作“陵”，大山。畏佳（ｃｕī）：亦作“嵔佳”，即嵬崔，山陵高峻的樣子。
(18)枅（ｊī）：柱頭橫木。
(19)污：停滯不流的水塘。
(20)激：水流湍急的聲音。
(21)謞（ｘｉàｏ）：這里用來(lái)形容箭頭飛去的聲響。
(22)譹（ｈáｏ）：嚎哭聲。
(23)宎（ｙǎｏ）深而沉。
(24)咬（ｊｉāｏ）：鳥(niǎo)鳴叫的聲音。一道哀切聲。
(25)于、喁（ｙú）：風(fēng)吹樹(shù)動(dòng)前后相和的聲音。
(26)泠（ｌíｎｇ）風(fēng)：小風(fēng)，清風(fēng)。
(27)厲風(fēng)：迅猛的暴風(fēng)。濟(jì)：止。
(28)調(diào)調(diào)、刁刁：風(fēng)吹草木晃動(dòng)搖曳的樣子。“刁刁”亦作“刀刀”。
(29)是：這樣。已：矣。
(30)比：并合。竹：這里指并合在一起可以發(fā)出聲響的、不同形狀的竹管。
(31)這句及以下是表述“天簌”的，故有人疑“夫”字之后缺“天簌者”三字。
(32)使其自己：意思是使它們自身發(fā)出各種各樣的聲音。一道“己”當(dāng)作“已”，是停止的意思，但聯(lián)系上下文不宜從此解。
(33)咸：全。
(34)怒：這里是發(fā)動(dòng)的意思。
《莊子》譯文12
陽(yáng)子居見(jiàn)老聃①，曰：“有人于此，向疾強(qiáng)梁②，物徹疏明③，學(xué)道不勌④。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系⑤，勞形怵心者也⑥。且也虎豹之文來(lái)田⑦，猨狙之便執(zhí)斄之狗來(lái)藉⑧。如是者，可比明王乎？”陽(yáng)子居蹴然曰⑨：“敢問(wèn)明王之治。”老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自己⑩，化貸萬(wàn)物而民弗恃(11)；有莫舉名(12)，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無(wú)有者也。”
【譯文】
陽(yáng)子居拜見(jiàn)老聃，說(shuō)：“倘若現(xiàn)在有這樣一個(gè)人，他辦事迅疾敏捷、強(qiáng)干果決，對(duì)待事物洞察準(zhǔn)確、了解透徹，學(xué)‘道’專(zhuān)心勤奮從不厭怠。象這樣的人，可以跟圣哲之王相比而并列嗎？”老聃說(shuō)：“這樣的人在圣人看來(lái)，只不過(guò)就像聰明的小吏供職辦事時(shí)為技能所拘系、勞苦身軀擔(dān)驚受怕的情況。況且虎豹因?yàn)槊利惗衼?lái)眾多獵人的圍捕，獼猴因?yàn)樘S敏捷、狗因?yàn)椴段镅该投兄吕K索的拘縛。象這樣的`動(dòng)物，也可以拿來(lái)跟圣哲之王相比而并列嗎？”陽(yáng)子居聽(tīng)了這番話(huà)臉色頓改，不安地說(shuō)：“冒昧地請(qǐng)教圣哲之王怎么治理天下。”老聃說(shuō)：“圣哲之王治理天下，功績(jī)普蓋天下卻又像什么也不曾出自自己的努力，教化施及萬(wàn)物而百姓卻不覺(jué)得有所依賴(lài)；功德無(wú)量沒(méi)有什么辦法稱(chēng)述贊美，使萬(wàn)事萬(wàn)物各居其所而欣然自得；立足于高深莫測(cè)的神妙之境，而生活在什么也不存在的世界里。”
《莊子》譯文13
【題解】
《秋水》是《莊子》中的又一長(zhǎng)篇，用篇首的兩個(gè)字作為篇名，中心是討論人應(yīng)怎樣去認(rèn)識(shí)外物。
全篇由兩大部分組成。前一部分寫(xiě)北海海神跟河神的談話(huà)，一問(wèn)一答一氣呵成，構(gòu)成本篇的主體。這個(gè)長(zhǎng)長(zhǎng)的對(duì)話(huà)根據(jù)所問(wèn)所答的內(nèi)容，又可分成七個(gè)片斷，至“不似爾向之自多于水乎”是第一個(gè)片斷，寫(xiě)河神的小卻自以為大，對(duì)比海神的大卻自以為小，說(shuō)明了認(rèn)識(shí)事物的相對(duì)性*觀點(diǎn)。至“又何以知天地之足以窮至大之域”是第二個(gè)片斷，以確知事物和判定其大小極其不易，說(shuō)明認(rèn)知常受事物自身的不定性*和事物總體的無(wú)窮性*所影響。至“約分之至也”是第三個(gè)片斷，緊承前一對(duì)話(huà)，進(jìn)一步說(shuō)明認(rèn)知事物之不易，常常是“言”不能“論”，“意”不能“察”。至“小大之家”是第四個(gè)片斷，從事物的相對(duì)性*出發(fā)，更深一步地指出大小貴賤都不是絕對(duì)的，因而最終是不應(yīng)加以辨知的。至“夫固將自化”是第五個(gè)片斷，從“萬(wàn)物一齊”、“道無(wú)終始”的觀點(diǎn)出發(fā)，指出人們認(rèn)知外物必將無(wú)所作為，只能等待它們的“自化”。至“反要而語(yǔ)極”是第六個(gè)片斷，透過(guò)為什么要看重“道”的談話(huà)，指出懂得了“道”就能通曉事理，就能認(rèn)識(shí)事物的變化規(guī)律。至“是謂反其真”是第七個(gè)片斷，即河神與海神談話(huà)的最后一部分，提出了返歸本真的主張，即不以人為毀滅天然，把“自化”的觀點(diǎn)又推進(jìn)了一步。
后一部分分別寫(xiě)了六個(gè)寓言故事，每個(gè)寓言故事自成一體，各不關(guān)聯(lián)，跟前一部分海神與河神的對(duì)話(huà)也沒(méi)有任何結(jié)構(gòu)關(guān)系上的聯(lián)系，對(duì)全篇主題的表達(dá)幫助也不甚大，似有游離之嫌。
篇之強(qiáng)調(diào)了認(rèn)識(shí)事物的復(fù)雜性*，即事物本身的相對(duì)性*和認(rèn)知過(guò)程的變異性*，指出了認(rèn)知之不易和準(zhǔn)確判斷的困難。
【原文】
秋 水時(shí)至(1），百川灌河(2)；涇流之大(3)，兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美為盡在己(6)。順流而東行，至于北 海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目(7)，望洋向若而嘆曰(8)：“野語(yǔ)有之曰(9)，‘聞道百(10)，以為莫己若’者(11)，我之謂 也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12)，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家(13)。”
北海若 曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者(14)，拘于虛也(15)；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也(16)；曲士不可以語(yǔ)于道者(17)，束于教也。今爾出于崖涘，觀 于大海，乃知爾丑(18)，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈(19)；尾閭泄之(20)，不知何時(shí)已而不虛；春秋不 變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)(21)。而吾未嘗以此自多者(22)，自以比形于天地而受氣于－陰－陽(yáng)(23)，吾在于天地之間，猶小石小木之在 大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(24)？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)(25)，不似稊米之在大倉(cāng)乎(26)？號(hào)物之?dāng)?shù)謂 之萬(wàn)(27)，人處一焉；人卒九州(28)，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉(29)；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎(30)？五帝之所連 (31)，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞(32)，盡此矣！伯夷辭之以為名(33)，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎 (34)？”
【譯文】
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤 洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜，認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊 一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對(duì)著海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法，‘聽(tīng)到了上百條道理，便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比 得上自己’的，說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話(huà)語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩 淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前，真可就危險(xiǎn)了，我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑。”
海神說(shuō)：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯?海，是因?yàn)槭艿缴羁臻g的限制；夏天的'蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅觯且驗(yàn)槭艿缴顣r(shí)間的限制；鄉(xiāng)曲之土，不可能跟他們談?wù)摯蟮溃且驗(yàn)榻甜B(yǎng)的束縛。如今 你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒恕Ｌ煜碌乃妫瑳](méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì)停 歇而大海卻從不會(huì)滿(mǎn)溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì)停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì)有知覺(jué)。
這說(shuō) 明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流，不能夠用數(shù)量來(lái)計(jì)算。可是我從不曾因此而自滿(mǎn)，自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從－陰－和陽(yáng)那里稟承到元?dú)猓掖嬖谟谔斓刂g， 就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì)自以為滿(mǎn)足而自負(fù)呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間 孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內(nèi)，不就像細(xì)碎和米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎？號(hào)稱(chēng)事物的數(shù)字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的一種；人們聚集于 九州，糧食在這里生長(zhǎng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫一毛一之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續(xù)連的，三王所爭(zhēng)奪 的，仁人所憂(yōu)患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲；不就像你先前在河 水暴一漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
《莊子》譯文14
無(wú)為名尸①，無(wú)為謀府②；無(wú)為事任③，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮④，而游無(wú)朕⑤；盡其所受乎天，而無(wú)見(jiàn)得⑥，亦虛而已⑦。至人之用心若鏡，不將不迎⑧，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷⑨。
【譯文】
不要成為名譽(yù)的寄托，不要成為謀略的.場(chǎng)所；不要成為世事的負(fù)擔(dān)，不要成為智慧的主宰。潛心地體驗(yàn)真源而且永不休止，自由自在地游樂(lè)而不留下蹤跡；任其所能稟承自然，從不表露也從不自得，也就心境清虛淡泊而無(wú)所求罷了。修養(yǎng)高尚的“至人”心思就象一面鏡子，對(duì)于外物是來(lái)者即照去者不留，應(yīng)合事物本身從不有所隱藏，所以能夠反映外物而又不因此損心勞神。
《莊子》譯文15
【原文】
說(shuō)：徐無(wú)鬼因女商見(jiàn)魏武侯，武侯勞之曰：“先生病矣！苦于山林之勞，故乃肯見(jiàn)于寡人。”
徐無(wú)鬼曰：“我則勞于君，君有何勞于我！君將盈耆欲，長(zhǎng)好惡，則性命之情病矣；君將黝耆欲，好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞于我！”武侯超然不對(duì)。少焉，徐無(wú)鬼曰：“嘗語(yǔ)君，吾相狗也。下之質(zhì)執(zhí)飽而止，是貍德也；中之質(zhì)若視日，上之質(zhì)若亡其一。吾相狗，又不若 吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規(guī)，是國(guó)馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若恤若失，若喪 其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。”武侯大悅而笑。
徐無(wú)鬼出，女商曰：“先生獨(dú)何以說(shuō)吾君乎？吾所以說(shuō)吾君者，橫說(shuō)之則以詩(shī)書(shū)禮樂(lè)，從說(shuō)之則以金板六弢，奉事而大有功者不可為數(shù)， 而吾君未嘗啟齒。今先生何以說(shuō)吾君，使吾君說(shuō)若此乎？”徐無(wú)鬼曰：“吾直告之吾相狗馬耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不聞夫越之流人乎？去國(guó)數(shù)日，見(jiàn)其所知而喜；去國(guó)旬月，見(jiàn)所嘗見(jiàn)于國(guó)中者喜；及期年也，見(jiàn)似人者而喜矣；不亦去人滋久， 思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側(cè)者乎！久 矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側(cè)乎！”
【譯文】
徐無(wú)鬼靠女商的引薦得見(jiàn)魏武侯，武侯慰問(wèn)他說(shuō)：“先生一定是極度困憊了！為隱居山林的勞累所困苦，所以方才肯前來(lái)會(huì)見(jiàn)我。”徐無(wú)鬼說(shuō)：“我是來(lái)慰問(wèn)你的， 你對(duì)于我有什么慰問(wèn)！你想要滿(mǎn)足嗜好和欲望，增多喜好和憎惡，那么性命攸關(guān)的心靈就會(huì)弄得疲憊不堪；你想要廢棄嗜好和欲望，退卻喜好和憎惡，那么耳目的享 用就會(huì)困頓乏厄。我正打算來(lái)慰問(wèn)你，你對(duì)于我有什么可慰問(wèn)的！”武侯聽(tīng)了悵然若失，不能應(yīng)答。
不一會(huì)兒，徐無(wú)鬼說(shuō)：“請(qǐng)讓我告訴你，我善于觀察狗的體態(tài)以確定它們的優(yōu)劣。下等品類(lèi)的狗只求填飽肚子也就算了，這是跟野貓一樣的稟性；中等品類(lèi)的狗好像 總是凝視上方，上等品類(lèi)的狗便總像是忘掉了自身的存在。我觀察狗，又不如我觀察馬。我觀察馬的體態(tài)，直的部分要合于墨線(xiàn)，彎的部分要合于鉤弧，方的部分要 合于角尺，圓的部分要合于圓規(guī)，這樣的馬就是國(guó)馬，不過(guò)還比不上天下最好的馬。天下最好的馬具有天生的材質(zhì)，或緩步似有憂(yōu)慮或奔逸神采奕奕，總像是忘記了自身的`存在，超越馬群疾如狂風(fēng)把塵土遠(yuǎn)遠(yuǎn)留在身后，卻不知道這樣高超的本領(lǐng)從哪里得來(lái)。”魏武侯聽(tīng)了高興得笑了起來(lái)。
徐無(wú)鬼走出宮廷，女商說(shuō)：“先生究竟是用什么辦法使國(guó)君高興的呢？我用來(lái)使國(guó)君高興的辦法是，從遠(yuǎn)處說(shuō)向他介紹詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)，從近處說(shuō)向他談?wù)撎?法。侍奉國(guó)君而大有功績(jī)的人不可計(jì)數(shù)，而國(guó)君從不曾有過(guò)笑臉。如今你究竟用什么辦法來(lái)取悅國(guó)君，竟使國(guó)君如此高興呢？”徐無(wú)鬼說(shuō)：“我只不過(guò)告訴他我怎么 相狗、相馬罷了。”女商說(shuō)：“就是這樣嗎？”徐無(wú)鬼說(shuō)：“你沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)越地流亡人的故事嗎？離開(kāi)都城幾天，見(jiàn)到故交舊友便十分高興；離開(kāi)都城十天整月，見(jiàn) 到在國(guó)都中所曾經(jīng)見(jiàn)到過(guò)的人便大喜過(guò)望；等到過(guò)了一年，見(jiàn)到好像是同鄉(xiāng)的人便欣喜若狂；不就是離開(kāi)故人越久，思念故人的情意越深嗎？逃向空曠原野的人，叢 生的野草堵塞了黃鼠狼出入的路徑，卻能在雜草叢中的空隙里跌跌撞撞地生活，聽(tīng)到人的腳步聲就高興起來(lái)，更何況是兄弟親戚在身邊說(shuō)笑呢？很久很久了，沒(méi)有誰(shuí) 用真人純樸的話(huà)語(yǔ)在國(guó)君身邊說(shuō)笑了啊！”
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