韓非子的“御臣術(shù)”思想探析
摘要：韓非子繼承了商鞅的“法”、申不害的“術(shù)”、慎到的“勢(shì)”的理論，并將三者有機(jī)地融合，進(jìn)而建構(gòu)了自己的法治思想體系。法、術(shù)、勢(shì)三者緊密相系，缺一不可。其中勢(shì)是法、術(shù)的前提，而法、術(shù)是君主不可或缺的御臣工具。毫不夸張地說(shuō)，《韓非子》這本書大部分內(nèi)容是關(guān)于“術(shù)”的，探析并總結(jié)韓非子的“術(shù)”的思想，或徑言其“御臣術(shù)”是十分必要的。
關(guān)鍵詞：韓非子；御臣術(shù)；探析
法家的“術(shù)”的思想是在當(dāng)時(shí)新興地主階級(jí)要求建立封建中央集權(quán)君主專制制度的歷史條件下誕生的，它是君主與貴族、大臣之間日益尖銳化的矛盾的產(chǎn)物。“術(shù)”之于君主的統(tǒng)治至關(guān)重要，其對(duì)群臣的篡權(quán)奪位，抑或是陽(yáng)奉陰違具有未雨綢繆的意義。同時(shí)，它也是君主考核、賞罰、任免官吏的一個(gè)有效地手段和策略。翻檢《韓非子》一書，筆者將視野聚焦在其“御臣術(shù)”思想上，并試著總結(jié)此思想。
一、虛靜以待令，無(wú)為而治國(guó)
韓非子的學(xué)說(shuō)為我們描繪了一幅純粹的政治途經(jīng)社會(huì)面貌，而英明的君主需要運(yùn)用虛靜的態(tài)度來(lái)審視一切事物，只有虛心，才能夠得知實(shí)情的真相；只有靜氣，才能夠洞悉事物的善惡。按《主道》言：“道者，萬(wàn)物之始，是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬(wàn)物之源，治紀(jì)以知善敗之端。”對(duì)于君主而言，其終極目標(biāo)是為了實(shí)現(xiàn)“無(wú)為而治”，即“人不親細(xì)民，明主不躬小事”。 如果君主運(yùn)用了無(wú)為虛靜之法，那么群臣就摸不透君主的意圖，從而形成恐懼心理，竭盡全力效忠于君主，《主道》：“君無(wú)見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無(wú)見其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬(wàn)物知其處；有賢而不以行，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。……明君無(wú)為于上，群眾竦懼乎下。”另外，君主雖無(wú)為也要處于主動(dòng)地位，窺探群臣的一舉一動(dòng)，《揚(yáng)權(quán)》：“上固閉內(nèi)局，從室視庭，咫尺已具，皆之其處，以賞者賞，以刑者刑，因其所為，各以自成。善惡必及，孰敢不信。規(guī)矩既設(shè)，三隅乃列。”君主站要在隱蔽的地方觀察群臣的言行，發(fā)現(xiàn)其紕漏與錯(cuò)誤，《主道》：“道不可見，用在不可知；虛靜無(wú)事，以暗見疵。”然后采取措施。如果君主設(shè)立了賞善罰惡的規(guī)矩法度，到處都會(huì)清凈太平。因此，君主必須“函掩其跡，匿其端，下不能原；去其智，絕其能，下不能意。”只有這樣才能與群臣保持距離，使自己“見而不見，聞而不聞，知而不知。” 讓神秘感始終留存在自己的手中，從而提升自己的震懾力，達(dá)到防奸、止奸的目的。可見，韓非顯然把無(wú)為術(shù)當(dāng)成了治國(guó)重要方法。
二、不顯山露水，保持神秘感
韓非《《韓非子難三》中言：“術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也，故法莫如顯，而術(shù)不欲見，是以明主言法，則境內(nèi)卑賤莫不聞知也；用術(shù)則親愛近習(xí)莫之得聞也。”據(jù)此可知，韓非子是非常重視用“術(shù)”來(lái)統(tǒng)治群臣的，同時(shí)強(qiáng)調(diào)“術(shù)”的隱秘性，機(jī)密性，即“術(shù)”乃“國(guó)之利器不可以示人”。 其根本目的在于讓君主有效地控制群臣而不讓群臣所左右。因此，原本屬于考課監(jiān)察的“術(shù)”，就變成了陰謀權(quán)術(shù)了，成為駕馭群臣的策略與手段了。在《韓非子主道》又言：“明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智；賢者救其材，君因而任之，故君不窮于能；有功則君有其賢，有過(guò)則臣任其罪，故君不窮于名。是故不賢而為賢者師，不智而為上智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經(jīng)也。”即所謂的“明君之道”就是講求君主如何將一切功勞納為己有，而將罪責(zé)歸咎于群臣，這樣做就充分保持了君主的神秘性，言行舉止讓群臣不得揣摩，因此君主的形象也變得高深莫測(cè)。反之，就會(huì)出現(xiàn)：“君見其所欲，臣自將雕琢”，“君見其意，臣將自表異”的情況。所以韓非子要求君主“去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備”。 這樣做就能保持自己的神秘性，讓群臣捉摸不透。
三、賞罰分明，控制有度
法家學(xué)說(shuō)的理論基礎(chǔ)是：人性好利和君主至上。法家強(qiáng)調(diào)人性好利，因此道德教育是徒勞的，因此需要運(yùn)用強(qiáng)權(quán)和刑法來(lái)統(tǒng)治人民。韓非子認(rèn)為君臣之間也是充滿著利益的關(guān)系的，如《難一》言：“臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市。君臣之際，非父子之親也，計(jì)數(shù)之所出也。”所以在這“人人皆自為之心”的社會(huì)里，韓非子認(rèn)為只有用爵祿做為誘餌才能鼓勵(lì)群臣去做有利于君主的事。所以說(shuō)韓非子的法術(shù)是在人性上尋找到了一個(gè)支點(diǎn)。鑒于人人自私自利，君主就可以運(yùn)用賞罰來(lái)駕馭群臣，同時(shí)賞罰必須分明，即“信賞”、“必罰”。《八經(jīng)》：“明主之道，取于任，賢于官，賞于功”；“明主之道，賞必出乎公利，名必在乎為上。賞罰同軌，非誅俱行。”《外儲(chǔ)說(shuō)左下》：“故有術(shù)之主，信賞以盡能，必罰以禁邪。”同時(shí)，韓非子也批判當(dāng)時(shí)社會(huì)的不按正常程序升遷群臣，以及賢與不肖相混淆的局面，即：“吏偷官而外交，棄事而親財(cái)。是以賢者懈怠而不勸，有功者隳而簡(jiǎn)其業(yè)。” 同時(shí)要求社會(huì)選官的公平性，“明主推功而爵祿，稱能而官事，所舉者必有賢，所用者必有能，賢能之士進(jìn)，則私門之請(qǐng)止矣。” 另外，君主賞要厚，罰要重。“賞莫如厚，使民利之；譽(yù)莫如美，使民榮之；誅莫如重，使民畏之；毀莫如惡，使民恥之”。再者，韓非認(rèn)為賞罰應(yīng)具有公正性。他在《主道》中說(shuō)：“誠(chéng)有功，則雖疏賤必賞；誠(chéng)有過(guò)，則雖近愛必誅。”
這種刑德法術(shù)之于君主的統(tǒng)治至關(guān)重要，如果把握不了，勢(shì)必會(huì)出現(xiàn)無(wú)法駕馭群臣的局面，即按《二柄》言：“人主者，以刑、德制臣者也，今君人者，釋其刑、德而使臣用之，則君反制于臣矣。”因此，君主需要對(duì)自己的法術(shù)控制有度，不讓群臣篡取。
四、循名而責(zé)實(shí)、因任而授官
作為君主需要循名責(zé)實(shí)、審核言論、明辨是非，即《奸劫軾臣》言：“循名實(shí)而定是非，因參驗(yàn)而審言辭。”而不能偏聽偏信，要警惕“三人成虎”的危害性，《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上七術(shù)》：“龐恭謂魏王曰：今一人言市有虎，王信之乎？曰：不信。二人言市有虎，王信之乎？曰：不信。三人言市有虎，王信之乎？王曰：寡人信之。”首先，“循名而責(zé)實(shí)”、“因任而授官”有利于君主認(rèn)清和掌握那些權(quán)臣、重臣的面目，要警惕他們利用被寵幸的優(yōu)勢(shì)來(lái)推薦他的同僚們，《孤憤》：“是當(dāng)涂者之徒屬，非愚而不知患者，必污而不避奸者也。”如果此種情況真的發(fā)生，就會(huì)造成“無(wú)能之士在廷，而愚污之吏處官矣。” “屬數(shù)雖多，非所以尊君也；百官雖具，非所以任國(guó)也。然則主有人主之名，而實(shí)托于群臣之家”的不利局面。 可以說(shuō)，“循名而責(zé)實(shí)”、“因任而授官”之“術(shù)”的實(shí)施，有利于規(guī)范群臣百官的行為，有利于抑制他們的邪心雜念。另外，它能夠有效地幫助君主辨別忠奸、察能課功，除去害法者，凈化官場(chǎng)風(fēng)氣。
“循名而責(zé)實(shí)”、“因任而授官”的另外指向就是“課群臣之能”，即需要考核官吏。他認(rèn)為，考核是識(shí)別官吏最直接、最有效的方法，《顯學(xué)》言：“試之官職，課其功伐，則庸人不疑于愚智。”任用選拔人才必須經(jīng)過(guò)實(shí)踐檢驗(yàn)，不能偏信一詞，《六反》：“夫欲得力士而聽其自言，雖庸人與烏獲不可別也；授之以鼎俎，則罷健效矣。故官職者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。故無(wú)術(shù)者得于不用，不肖者得于不任。”這種考核制度顯然與賞罰分明、信賞必罰制度緊密相連系的。
五、臣下得以實(shí)現(xiàn)奸謀的途徑
按《韓非子八奸》言：凡人臣之所道成奸者有八術(shù)：一曰在同床，它指的是尊貴夫人，受寵宮妾等；二曰在旁，它指的是親信侍從等；三曰父兄，它指的是叔伯兄弟等；四是養(yǎng)殃，它指的是君主所喜歡修飾的宮室臺(tái)池等；五是民萌，它指的是做臣子的想盡千方百計(jì)讓朝廷民間都稱頌自己；六是流行，它指的是做臣子的善說(shuō)花言巧語(yǔ)打動(dòng)君主；七是威強(qiáng)，它指的是做臣子的恐嚇群臣百姓從而實(shí)現(xiàn)個(gè)人意圖；八是四方，它指的是做臣子的求助大國(guó)威勢(shì)來(lái)逼迫自己的君主。臣下實(shí)現(xiàn)奸謀，當(dāng)代君主就會(huì)受到蒙蔽挾制以致失掉權(quán)勢(shì)，因此，君主不得不明察。
六、明察臣下實(shí)現(xiàn)奸謀的途徑。
韓非子認(rèn)為在現(xiàn)實(shí)的利益社會(huì)里，任何人都可能成為奸臣，因此君主必須掌握知奸術(shù)，《八說(shuō)》：“是以有道之主，不求清潔之吏，而務(wù)必知之術(shù)也。”“此臣有奸者必知，知者必誅。”怪術(shù)也。”“此臣有奸者必知，知者必誅。”關(guān)于明察臣下實(shí)現(xiàn)奸謀的途徑，韓非子在《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上七術(shù)》中提出了以下幾種方法：一曰眾端參觀，二曰必罰明威，三曰信賞盡能，四曰一聽貴下，五曰疑詔詭使，六曰挾知而問(wèn)，七曰倒言反事?br>
所謂的眾端參觀是指君主從多個(gè)方面來(lái)考察臣子，看其各個(gè)方面是否相矛盾、相抵觸，相互參驗(yàn)看其忠奸。所謂的必罰明威指的是對(duì)于犯錯(cuò)誤的必須嚴(yán)懲，以此來(lái)樹立君主的聲威，達(dá)到以儆效尤的目的。所謂的信賞盡能是指君主對(duì)臣子的獎(jiǎng)賞要兌現(xiàn)諾言，這樣才能調(diào)動(dòng)其主動(dòng)性，盡心盡力地為君主服務(wù)。所謂的一聽貴下是指君主需要考察其臣子的言行是否一致，并根據(jù)他所說(shuō)的責(zé)令他切實(shí)地完成、兌現(xiàn)諾言。所謂的疑詔詭使是指用假詔書來(lái)考察他，看其是否忠誠(chéng)。所謂挾知而問(wèn)指的是君主運(yùn)用所知的事情來(lái)考察其是否誠(chéng)實(shí)，看其是否老實(shí)。所謂的倒錯(cuò)術(shù)，按《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上七術(shù)》言：“倒言反事以嘗所疑，則奸情得。”其意思是說(shuō)君主故意裝作是非顛倒、語(yǔ)無(wú)倫次，即做與實(shí)際相反的事情，說(shuō)與實(shí)際相反的話語(yǔ)。 《揚(yáng)權(quán)》：“聽言之道，溶若甚醉。唇乎齒乎，吾不為始乎：齒乎唇乎，愈昏昏乎。彼自離之，吾因以知之。”以試探對(duì)方的反應(yīng)和其是否有陰謀。另外，韓非子認(rèn)為君主應(yīng)該采取手段不斷削弱群臣的勢(shì)力，以達(dá)到除去奸臣的目的，按《揚(yáng)權(quán)》言：“欲為其國(guó)，必伐其聚;不伐其聚，彼將聚眾。”對(duì)于奸臣必須采取嚴(yán)厲的措施，即“散其黨，收其余，閉其閉，奪其輔，國(guó)乃無(wú)虎。”
結(jié)語(yǔ)
韓非子的“御臣術(shù)”思想，配合著“法”與“勢(shì)”的學(xué)說(shuō)直接促成了君權(quán)絕對(duì)化以及君主職位終身制。他的人性惡而好利的觀點(diǎn)最真實(shí)、最坦然地揭示了君臣之間的利益面紗，而其“御臣術(shù)”又把君主置于與其他一切人對(duì)立的境地。在韓非子那里，中國(guó)的君主專制已經(jīng)被推向了巔峰，為此后的中國(guó)歷代君王的“終極皇權(quán)”提供了充分的理論源泉。
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