【原文】
45 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是�！�
【譯文】
孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿筒粫ハ硎艿�；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。”
【評析】
這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內(nèi)容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上并非如此。任何人都不會甘愿過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當(dāng)?shù)氖侄魏屯緩饺カ@取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細推敲。
【原文】
46 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
【譯文】
孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過�！�
【評析】
孔子特別強調(diào)個人道德修養(yǎng)，尤其是養(yǎng)成仁德的情操。但當(dāng)時動蕩的社會中，愛好仁德的人已經(jīng)不多了，所以孔子說他沒有見到。但孔子認(rèn)為，對仁德的修養(yǎng)，主要還是要靠個人自覺的努力，因為只要經(jīng)過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。
【原文】
47 子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣�！�
【譯文】
孔子說：“人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質(zhì)是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了�！�
【評析】
孔子認(rèn)為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質(zhì)是相似的。這從另一角度講了加強道德修養(yǎng)的重要性。
【原文】
48 子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
【譯文】
孔子說：“早晨得知了道，就是當(dāng)天晚上死去也心甘�！�
【評析】
這一段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什么，這在學(xué)術(shù)界是有爭論的。我們的認(rèn)識是，孔子這里所講的“道”，系指社會、政治的最高原則和做人的最高準(zhǔn)則，這主要是從倫理學(xué)意義上說的。
【原文】
49 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
【譯文】
孔子說：“士有志于（學(xué)習(xí)和實行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談?wù)摰赖�。�?nbsp;
【評析】
本章和前一章討論的都是道的問題。本章所講“道”的含義與前章大致相同。這里，孔子認(rèn)為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什么道的問題。
【原文】
410 子曰：“君子之于天下也，無適(1)也，無莫(2)也，義(3)之與比(4)�！�
【注釋】
(1)適：音ｄí，意為親近、厚待。
(2)莫：疏遠、冷淡。
(3)義：適宜、妥當(dāng)。
(4)比：親近、相近、靠近。
【譯文】
孔子說：“君子對于天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。”
【評析】
這一章里孔子提出對君子要求的基本點之一：“義之與比�！庇懈呱腥烁竦木訛槿斯⒂焉�，處世嚴(yán)肅靈活，不會厚此薄彼。本章談?wù)摰娜允莻�人的道德修養(yǎng)問題。
【原文】
411 子曰：“君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠�！�
【注釋】
(1)懷：思念。
(2)土：鄉(xiāng)土。
(3)刑：法制懲罰。
【譯文】
孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉(xiāng)土；君子想的是法制，小人想的是恩惠�！�
【評析】
本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態(tài)，認(rèn)為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉(xiāng)土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區(qū)別點之一。
【原文】
412 子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)�！�
【注釋】
(1)放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申為追求。
(2)怨：別人的怨恨。
【譯文】
孔子說：“為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨�！�
【評析】
本章也談義與利的問題。他認(rèn)為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責(zé)。這里仍談先義后利的觀點。
【原文】
413 子曰：“能以禮讓為國乎，何有(1)？不能以禮讓為國，如禮何(2)？”
【注釋】
(1)何有：全意為“何難之有”，即不難的意思。
(2)如禮何：把禮怎么辦？
【譯文】
孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什么困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎么能實行禮呢？”
【評析】
孔子把“禮”的原則推而廣之，用于國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。因為孔子時代的“國”乃“諸侯國”，均屬中國境內(nèi)的兄弟國家。然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家采取“禮讓為國”的原則，那就難免被指責(zé)為“賣國主義”了。
【原文】
414 子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也�！�
【譯文】
孔子說：“不怕沒有官位，就怕自己沒有學(xué)到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學(xué)值得為人們知道的人�！�
【評析】
這是孔子對自己和自己的學(xué)生經(jīng)常談?wù)摰膯栴}，是他立身處世的基本態(tài)度�？鬃硬⒎遣幌氤擅杉�，并非不想身居要職，而是希望他的學(xué)生必須首先立足于自身的學(xué)問、修養(yǎng)、才能的培養(yǎng)，具備足以勝任官職的各方面素質(zhì)。這種思路是可取的。
【原文】
415 子曰：“參乎，吾道一以貫之�！痹釉唬骸拔ā！弊映�，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣�！�
【譯文】
孔子說：“參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。”曾子說：“是�！笨鬃映鋈ブ�，同學(xué)便問曾子：“這是什么意思？”曾子說：“老師的道，就是忠恕罷了�！�
【評析】
忠恕之道是孔子思想的重要內(nèi)容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿于孔子思想的各個方面。在這章中，孔子只說他的道是有一個基本思想一以貫之的，沒有具體解釋什么是忠恕的問題，在后面的篇章里，就回答了這個問題。對此，我們將再作剖析。
【原文】
416 子曰：“君子喻于義，小人喻于利�！�
【譯文】
孔子說：“君子明白大義，小人只知道小利。”
【評析】
“君子喻于義，小人喻于利”是孔子學(xué)說中對后世影響較大的一句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題�？鬃诱J(rèn)為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經(jīng)過后代儒家的發(fā)展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。
【原文】
417 子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也�！�
【譯文】
孔子說：“見到賢人，就應(yīng)該向他學(xué)習(xí)、看齊，見到不賢的人，就應(yīng)該自我反省（自己有沒有與他相類似的錯誤）�！�
【評析】
本章談的是個人道德修養(yǎng)問題。這是修養(yǎng)方法之一，即見賢思齊，見不賢內(nèi)自省。實際上這就是取別人之長補自己之短，同時又以別人的過失為鑒，不重蹈別人的舊轍，這是一種理性主義的態(tài)度，在今天仍不失其精辟之見。
【原文】
418 子曰：“事父母幾(1)諫，見志不從，又敬不違，勞(2)而不怨�！�
【注釋】
(1)幾：音ｊī，輕微、婉轉(zhuǎn)的意思。
(2)勞：憂愁、煩勞的意思。
【譯文】
孔子說：“事奉父母，（如果父母有不對的地方），要委婉地勸說他們。（自己的意見表達了，）見父母心里不愿聽從，還是要對他們恭恭敬敬，并不違抗，替他們操勞而不怨恨。”
【評析】
這一段還是講關(guān)于孝敬父母的問題。事奉父母，這是應(yīng)該的，但如果一味要求子女對父母絕對服從，百依百順，甚至父母不聽勸說時，子女仍要對他們畢恭畢敬，毫無怨言。這就成了封建專制主義，是維護封建宗法家族制度的重要綱常名教。
【原文】
419 子曰：“父母在，不遠游(1)，游必有方(2)�！�
【注釋】
(1)游：指游學(xué)、游官、經(jīng)商等外出活動。
(2)方：一定的地方。
【譯文】
孔子說：“父母在世，不遠離家鄉(xiāng)；如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方�！�
【評析】
“父母在，不遠游”是先秦儒家關(guān)于“孝”字道德的具體內(nèi)容之一。歷代都用這個孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天已經(jīng)失去了它的意義。
【原文】
420 子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣�！�(1)
【注釋】
(1)本章內(nèi)容見于《學(xué)而篇》111章，此處略。
【原文】
421 子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
【譯文】
孔子說：“父母的年紀(jì)，不可不知道并且常常記在心里。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼�！�
【評析】
春秋末年，社會動蕩不安，臣弒君、子弒父的犯上作亂之事時有發(fā)生。為了維護宗法家族制度，孔子就特別強調(diào)“孝”。所以這一章還是談“孝”，要求子女從內(nèi)心深處要孝敬自己的父母，絕對服從父母，這是要給予批評的。
【原文】
422 子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也�！�
【譯文】
孔子說：“古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊�！�
【評析】
孔子一貫主張謹(jǐn)言慎行，不輕易允諾，不輕易表態(tài)，如果做不到，就會失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子說，古人就不輕易說話，更不說隨心所欲的話，因為他們以不能兌現(xiàn)允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。
【原文】
423 子曰：“以約(1)失之者鮮(2)矣�！�
【注釋】
(1)約：約束。這里指“約之以禮”。
(2)鮮：少的意思。
【譯文】
孔子說：“用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少了。”
【原文】
424 子曰：“君子欲訥(1)于言而敏(2)于行。”
【注釋】
(1)訥：遲鈍。這里指說話要謹(jǐn)慎。
(2)敏：敏捷、快速的意思。
【譯文】
孔子說：“君子說話要謹(jǐn)慎，而行動要敏捷。”
【原文】
425 子曰：“德不孤，必有鄰。”
【譯文】
孔子說：“有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處�！�
【原文】
426 子游曰：“事君數(shù)(1)，斯(2)辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣�！�
【注釋】
(1)數(shù)：音ｓｈｕò，屢次、多次，引申為煩瑣的意思。
(2)斯：就。
【譯文】
子游說：“事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太煩瑣，就會被疏遠了�！�
公冶長篇第五
【本篇引語】
本篇共計28章，內(nèi)容以談?wù)撊实聻橹�。在本篇里，孔子和他的弟子們從各個側(cè)面探討仁德的特征。此外，本篇著名的句子有“朽木不可雕也。糞土之墻不可杇也”；“聽其言而觀其行”；“敏而好學(xué)，不恥下問”；“三思而后行”等。這些思想對后世產(chǎn)生過較大影響。
【原文】
51 子謂公冶長(1)，“可妻也。雖在縲紲(2)之中，非其罪也�！币云渥�(3)妻之。”
【注釋】
(1)公冶長：姓公冶名長，齊國人，孔子的弟子。
(2)縲紲：音ｌéｉ ｘｉè，捆綁犯人用的繩索，這里借指牢獄。
(3)子：古時無論兒、女均稱子。
【譯文】
孔子評論公冶長說：“可以把女兒嫁給他，他雖然被關(guān)在牢獄里，但這并不是他的罪過呀。”于是，孔子就把自己的女兒嫁給了他。
【評析】
在這一章里，孔子對公冶長作了較高評價，但并未說明究竟公冶長做了哪些突出的事情，不過從本篇所談的中心內(nèi)容看，作為公冶長的老師，孔子對他有全面了解。孔子能把女兒嫁給他，那么公冶長至少應(yīng)具備仁德。這是孔子一再向他的學(xué)生提出的要求。
【原文】
52 子謂南容(1)，“邦有道(2)，不廢(3)；邦無道，免于刑戮(4)�！币云湫种悠拗�
【注釋】
(1)南容：姓南宮名適（音ｋｕò），字子容。孔子的學(xué)生，通稱他為南容。
(2)道：孔子這里所講的道，是說國家的政治符合最高的和最好的原則。
(3)廢：廢置，不任用。
(4)刑戮：刑罰。
【譯文】
孔子評論南容說：“國家有道時，他有官做；國家無道時，他也可以免去刑戮�！庇谑前炎约旱闹杜藿o了他。
【評析】
本章里，孔子對南容也作了比較高的評價，同樣也沒有講明南容究竟有哪些突出的表現(xiàn)。當(dāng)然，他能夠把自己的侄女嫁給南容，也表明南容有較好的仁德。
【原文】
53 子謂子賤(1)，君子哉若人(2)，魯無君子者，斯焉取斯(3)。”
【注釋】
(1)子賤：姓宓（音ｆú）名不齊，字子賤。生于公元前521年，比孔子小49歲。
(2)若人：這個，此人。
(3)斯焉取斯：斯，此。第一個“斯”指子賤，第二個“斯”字指子賤的品德。
【譯文】
孔子評論子賤說：“這個人真是個君子呀。如果魯國沒有君子的話，他是從哪里學(xué)到這種品德的呢？”
【評析】
孔子在這里稱子賤為君子。這是第一個層次，但接下來說，魯國如無君子，子賤也不可能學(xué)到君子的品德。言下之意，是說他自己就是君子，而子賤的君子之德是由他一手培養(yǎng)的。
【原文】
54 子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉(1)也。”
【注釋】
(1)瑚璉：古代祭祀時盛糧食用的器具。
【譯文】
子貢問孔子：“我這個人怎么樣？”孔子說：“你呀，好比一個器具�！弊迂曈謫枺骸笆鞘裁雌骶吣�？”孔子說：“是瑚璉。”
【評析】
孔子把子貢比作瑚璉，肯定子貢有一定的才能，因為瑚璉是古代祭器中貴重而華美的一種。但如果與上二章聯(lián)系起來分析，可見孔子看不起子貢，認(rèn)為他還沒有達到“君子之器”那樣的程度，僅有某一方面的才干。
【原文】
55 或曰：“雍(1)也仁而不佞(2)。”子曰：“焉用佞？御人以口給(3)，屢憎于人，不知其仁(4)。焉用佞？”
【注釋】
(1)雍：姓冉名雍，字仲弓，生于公元前522年，孔子的學(xué)生。
(2)佞：音ｎìｎｇ，能言善辯，有口才。
(3)口給：言語便捷、嘴快話多。
(4)不知其仁：指有口才者有仁與否不可知。
【譯文】
有人說：“冉雍這個人有仁德但不善辯。”孔子說：“何必要能言善辯呢？靠伶牙利齒和人辯論，常常招致別人的討厭，這樣的人我不知道他是不是做到仁，但何必要能言善辯呢？”
【評析】
孔子針對有人對冉雍的評論，提出自己的看法。他認(rèn)為人只要有仁德就足夠了，根本不需要能言善辯，伶牙利齒，這兩者在孔子觀念中是對立的。善說的人肯定沒有仁德，而有仁德者則不必有辯才。要以德服人，不以嘴服人。
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