《蟬》原文譯文鑒賞

時間：2025-12-16 16:46:22 銀鳳古籍

《蟬》原文譯文鑒賞

　　無論是身處學校還是步入社會，大家肯定對各類古詩都很熟悉吧，古詩作為一種詩歌體裁，指的是與近體詩相對的古體詩，又稱古風、往體詩。古詩的類型多樣，你所見過的古詩是什么樣的呢？以下是小編整理的《蟬》古詩原文譯文鑒賞，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。

　　《蟬》原文譯文鑒賞 1

　　《詠蟬》原文

　　余禁所禁垣西，是法廳事也，有古槐數株焉。雖生意可知，同殷仲文之古樹;而聽訟斯在，即周召伯之甘棠，每至夕照低陰，秋蟬疏引，發聲幽息，有切嘗聞，豈人心異于曩時，將蟲響悲于前聽?嗟乎，聲以動容，德以象賢。故潔其身也，稟君子達人之高行;蛻其皮也，有仙都羽化之靈姿。候時而來，順陰陽之數; 應節為變，審藏用之機。有目斯開，不以道昏而昧其視;有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱; 飲高秋之墜露，清畏人知。仆失路艱虞，遭時徽纆。不哀傷而自怨，未搖落而先衰。聞蟪蛄之流聲，悟平反之已奏;見螳螂之抱影，怯危機之未安。感而綴詩，貽諸知己。庶情沿物應，哀弱羽之飄零; 道寄人知，憫余聲之寂寞。非謂文墨，取代幽憂云爾。

　　西陸蟬聲唱，南冠客思深。(客思深一作：客思侵)

　　不堪玄鬢影，來對白頭吟。(不堪一作：那堪)

　　露重飛難進，風多響易沉。

　　無人信高潔，誰為表予心?

　　譯文及注釋

　　譯文

　　囚禁我的牢房的西墻外，是受案聽訟的公堂，那里有數株古槐樹。雖然能看出它們的勃勃生機，與東晉殷仲文所見到的槐樹一樣;但聽訟公堂在此，像周代召伯巡行在棠樹下斷案一般。每到傍晚太陽光傾斜，秋蟬鳴唱，發出輕幽的聲息，凄切悲涼超過先前所聞。難道是心情不同往昔，抑或是蟲響比以前聽到的更悲?唉呀，蟬聲足以感動人，蟬的德行足以象征賢能。所以，它的清廉儉信，可說是稟承君子達人的崇高品德;它蛻皮之后，有羽化登上仙境的美妙身姿。等待時令而來，遵循自然規律;適應季節變化，洞察隱居和活動的時機。有眼就瞪得大大的，不因道路昏暗而不明其視;有翼能高飛卻自甘澹泊，不因世俗渾濁而改變自己本質。在高樹上臨風吟唱，那姿態聲韻真是天賜之美，飲用深秋天宇下的露水，潔身自好深怕為人所知。我的處境困憂，遭難被囚，即使不哀傷，也時時自怨，像樹葉未曾凋零已經衰敗。聽到蟬鳴的聲音，想到昭雪平反的奏章已經上報;但看到螳螂欲捕鳴蟬的影子，我又擔心自身危險尚未解除。觸景生情，感受很深，寫成一詩，贈送給各位知己。希望我的情景能應鳴蟬征兆，同情我像微小秋蟬般的飄零境遇，說出來讓大家知道，憐憫我最后悲鳴的寂寞心情。這不算為正式文章，只不過聊以解憂而已。

　　秋天里寒蟬叫個不停，被囚的人思鄉愁情深。

　　想著自己當年的模樣，現在卻滿頭白發只能自言自語。

　　霜露重蟬難舉翅高飛，大風起蟬鳴聲被掩沒。

　　無人相信蟬居食高潔，又有誰能為我表冰心。

　　注釋

　　西陸：指秋天。《隋書·天文志》：“日循黃道東行一日一夜行一度，三百六十五日有奇而周天。行東陸謂之春，行南陸謂之夏，行西陸謂之秋，行北陸謂之冬。”

　　南冠：楚冠，這里是囚徒的意思。用《左傳·成公九年》，楚鐘儀戴著南冠被囚于晉國軍府事。深：一作“侵”。

　　玄鬢：指蟬的黑色翅膀，這里比喻自己正當盛年。不堪：一作“那堪”。

　　白頭吟：樂府曲名。《樂府詩集》解題說是鮑照、張正見、虞世南諸作，皆自傷清直卻遭誣謗。兩句意謂，自己正當玄鬢之年，卻來默誦《白頭吟》那樣哀怨的詩句。

　　露重：秋露濃重。飛難進：是說蟬難以高飛。

　　響：指蟬聲。沉：沉沒，掩蓋。

　　高潔：清高潔白。古人認為蟬棲高飲露，是高潔之物。作者因以自喻。

　　予心：我的心。

　　鑒賞

　　小序鑒賞

　　這首詩前有一段序，而一些唐詩選本往往只錄詩，對序則棄而不錄。其實這段序文與詩是一有機整體，詩中比興寓意，亦即自然之物與人格化身的契合，是以序文的鋪敘直言為前提的。欲解二者契合之妙，不可不讀這首詩的序。

　　可以說這是一篇簡短而精美的駢文，是一篇很有情致的抒情小說。詩人在這段序文中敘說了自己作詩的緣起，敘說了蟬的形態、習性及美德，抒發了自己“失路艱虞，遭時徽纆”的哀怨之情。詩人首先從禁所的古槐寫起，運用晉代殷仲文仕途失意及西周時召公明察獄訟的典故，表達了自己身陷囹圄的痛苦和乞盼有司明察的心愿。然后，寫聞蟬鳴生悲感，“豈人心異于曩時，將蟲響悲乎前聽”，以反問的語句把蟬與己、心與物聯系在一起。以擬人的筆法鋪敘蟬的美德、從蟬的形態習性寫起，寫蟬適應季節的變化，隨季節、氣候的變化而出現;寫蟬翼甚薄，蟬目常開，“不以道昏而昧其視，不以俗厚而易其真”。詩人謂之具有“君子達人之高行”。因為蟬有這樣的美德，所以詩人才引蟬自喻，以蟬為自己的人格化身。劉勰《文心雕龍·物色》云：“情以物遷，辭以情發。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。”駱賓王以蟬喻己，顧影自憐，正是感物聯類，情以物遷。從駱賓王作于同時期的《螢火賦序》中也可印證此論斷：“物有感而情動，跡或均而心異。響必應之于同聲，道固從之于同類。”詩人的體驗說明了感物生情的道理，人的審美心理結構與自然之物的某種同構對應。詩人詠蟬之妙，不僅在于符合同構對應的原理，而且還在于蟬意象所包涵的豐富的文化內蘊。

　　詩歌鑒賞

　　此詩起二句在句法上用對偶句，在作法上則用起興的手法，以蟬聲來逗起客思，詩一開始即點出秋蟬高唱，觸耳驚心。接下來就點出詩人在獄中深深懷想家園。三、四兩句，一句說蟬，一句說自己，用“那堪”和“來對”構成流水對，把物我聯系在一起。詩人幾次諷諫武則天，以至下獄。大好的青春，經歷了政治上的種種折磨已經消逝，頭上增添了星星白發。在獄中看到這高唱的秋蟬，還是兩鬢烏玄，兩兩對照，不禁自傷老大，同時更因此回想到自己少年時代，也何嘗不如秋蟬的高唱，而今一事無成，甚至入獄。就在這十個字中，詩人動作比興的方法，把這分凄惻的感情，委婉曲折地表達了出來。同時，白頭吟又是樂府曲名。相傳西漢時司馬相如對卓文君愛情不專后，卓文君作《白頭吟》以自傷。其詩云：“凄凄重凄凄，嫁娶不須啼，愿得一心人，白頭不相離。”(見《西京雜記》)這里，詩人巧妙地運用了這一典故，進一步比喻執政者辜負了詩人對國家一片忠有之忱。“白頭吟”三字于此起了雙關的'作用，比原意更深入一層。十字之中，什么悲呀愁呀這一類明點的字眼一個不用，意在言外，充分顯示了詩的含蓄之美。

　　接下來五六兩句，純用“比”體。兩句中無一字不在說蟬，也無一字不在說自己。“露重”“風多”比喻環境的壓力，“飛難進”比喻政治上的不得意，“響易沉”比喻言論上的受壓制。蟬如此，詩人也如此，物我在這里打成一片，融混而不可分了。詠物詩寫到如此境界，才算是“寄托遙深”。

　　詩人在寫這首詩時，由于感情充沛，功力深至，故雖在將近結束之時，還是力有余勁。第七句再接再厲，仍用比體。秋蟬高居樹上，餐風飲露，沒有人相信它不食人間煙火。這句詩人喻高潔的品性，不為時人所了解，相反地還被誣陷入獄，“無人信高潔”之語，也是對坐贓的辯白。然而正如戰國時楚屈原《離騷》中所說：“世混濁而不分兮，好蔽美而嫉妒”。在這樣的情況下，沒有一個人來替詩人雪冤。“卿須憐我我憐卿”，意謂：只有蟬能為我而高唱，也只有我能為蟬而長吟。末句用問句的方式，蟬與詩人又渾然一體了。

　　好詩，不但要有詩眼，以放“靈光”，而且有時須作“龍吟”，以發“仙聲”。對照楊炯的《從軍行》與杜甫《蜀相》，兩詩若無“寧為百夫長，勝作一書生”，“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”這樣的“龍吟”句殿后，直抒胸臆，剖獻“詩心”，則全篇就木然無光了。此詩亦然，尾聯詩人憤情沖天，勃發“龍吟”，噴出蘊蓄許久的真情：“無人信高潔，誰為表予心”，遂脫去了前三聯罩裹詩句的“蟬身”，使人看到了作者潔純無瑕的報國誠心，這顆誠心恰如其《序》所說，乃“有目斯開、不以道昏而昧其視，有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱;飲高秋之墜露，清畏人知。”不以世俗更易秉性，寧飲墜露也要保持“韻姿”。正是這裂帛一問，才使《在獄詠蟬》成為唐詩的卓犖名篇，超然于初唐諸宮體艷詩之上。

　　這首詩作于患難之中，感情充沛，取譬明切，用典自然，語多雙關，于詠物中寄情寓興，由物到人，由人及物，達到了物我一體的境界，是詠物詩中的名作。

　　《蟬》原文譯文鑒賞 2

　　蟬

　　唐代：李商隱

　　本以高難飽，徒勞恨費聲。

　　五更疏欲斷，一樹碧無情。

　　薄宦梗猶泛，故園蕪已平。

　　煩君最相警，我亦舉家清。

　　譯文

　　你棲身高枝之上才難以飽腹，雖悲鳴寄恨而無人同情。

　　五更以后疏落之聲幾近斷絕，可是滿樹碧綠依然如故毫不動情。

　　我官職卑下，行蹤飄忽不定，家園難返，故鄉的田園也早已荒蕪。

　　煩勞你的鳴叫讓我能夠警醒，我也是，家徒四壁，舉家清苦。

　　注釋

　　以：因。薄宦：指官職卑微。高難飽：古人認為蟬棲于高處，餐風飲露，故說“高難飽”。

　　恨費聲：因恨而連聲悲鳴。費，徒然。

　　五更(gēng)：中國古代把夜晚分成五個時段，用鼓打更報時，所以叫“五更”。疏欲斷：指蟬聲稀疏，接近斷絕。

　　碧：綠。

　　薄宦：官職卑微。梗猶泛：典出《戰國策·齊策》：土偶人對桃梗說：“今子東國之桃梗也，刻削子以為人，降雨下，淄水至，流子而去，則子漂漂者將何如耳。”后以梗泛比喻漂泊不定，孤苦無依。梗，指樹木的枝條。

　　故園：對往日家園的稱呼，故鄉。蕪已平：荒草已經平齊沒脛，覆蓋田地。蕪，荒草。平，指雜草長得齊平。

　　君：指蟬。警：提醒。

　　亦：也。舉家清：全家清貧。舉，全。清，清貧，清高。

　　創作背景

　　本詩的具體創作不詳。李商隱平生曾兩度入官秘書省，但最終未能得志，處境每況愈下。該詩就是表達了他雖仕途不順，卻堅守清高之志。

　　賞析

　　此詩先是描寫蟬的境遇，后面直接跳到自身的遭遇上來，直抒胸臆，感情強烈，最后卻又自然而然地回到蟬身上，首尾圓融，意脈連貫。全詩以蟬起，以蟬結，章法緊密，對蟬的刻畫與詩人的情意婉轉表達到了渾然交融與統一，是托物詠懷的佳作。

　　“本以高難飽，徒勞恨費聲。”首聯以蟬的生活習性起興。“高”以蟬棲高樹暗喻自己的清高;蟬的.“難飽”又與作者身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來，所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲卻是徒勞，并不能使它擺脫難飽的困境。這是說，作者由于為人清高，所以生活清貧，雖然向有力者陳情，希望得到他們的幫助，最終卻是徒勞的。這樣結合作者自己的感受來詠物，看似把物的本來面貌歪曲，因為蟬本來沒有“難飽”和“恨”。作者這樣說，看似不真實了，但詠物詩的真實，是作者感情的真實。作者確實有這種感受，借蟬來寫，只要“高”和“聲”是和蟬符合的，作者可以寫出他對“高”和“聲”的獨特感受來，可以寫“居高聲自遠”(虞世南《詠蟬》)，也可以寫“本以高難飽”，這兩者對兩位不同的作者都是真實的。

　　五更疏欲斷，一樹碧無情。”頷聯是說，五更以后疏落之聲幾近斷絕，滿樹碧綠依然如故毫不動情。

　　蟬的鳴聲到五更天亮時，已經稀疏得快要斷絕了，可是一樹的葉子還是那樣碧綠，并不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴，顯得那樣冷酷無情。這里接觸到詠物詩的另一特色，即無理得妙。蟬聲的“疏欲斷”，與樹葉的“碧”兩者本無關涉，可是作者卻怪樹的無動于衷。這看似毫無道理，但無理處正見出作者的真實感情。“疏欲斷”既是寫蟬，也是寄托自己的身世遭遇。就蟬說，責怪樹的“無情”是無理;就寄托身世遭遇來說，責怪有力者本可以依托蔭庇而卻“無情”，是有理的。詠物詩既以抒情為主，所以這種無理在抒情上就成了有理了。

　　“薄宦梗猶泛，故園蕪已平。”頸聯是說，我官職卑下像桃梗漂流不定，家園長期荒蕪雜草早已長平。

　　頸聯來一個轉折，拋開詠蟬，轉到自己身上，這一轉就打破了詠蟬的限制，擴大了詩的內容。作者在各地當幕僚，是個小官，所以稱“薄宦”。經常在各地流轉，好像大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活，使他懷念家鄉，更何況家鄉田園里的雜草和野地里的雜草已經連成一片了，作者思歸就更加迫切。這兩句好像和上文的詠蟬無關，暗中還是有聯系的。“薄宦”同“高難飽”、“恨費聲”聯系，小官微祿，所以“難飽”、“費聲”。經過這一轉折，上文詠蟬的抒情意味就更明白了。

　　“煩君最相警，我亦舉家清”，又回到詠蟬上來，用擬人法寫蟬。“君”與“我”對舉，把詠物和抒情密切結合，而又呼應開頭，首尾圓合。蟬的難飽正與我也舉家清貧相應;蟬的鳴叫聲，又提醒我這個與蟬境遇相似的小官，想到“故園蕪已平”，不免勾起賦歸之念。錢鐘書先生評論這首詩說：“蟬饑而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也(油然自綠是對“碧”字的很好說明)。樹無情而人(‘我’)有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻置(猶淡忘)之;蟬鳴非為‘我’發，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無情’，而我與之為有情也。錯綜細膩。”錢先生指出不僅樹無情而蟬亦無情，進一步說明詠蟬與抒情的錯綜關系。

　　詠物詩，貴在“體物為妙，功在密附”。這首詠蟬詩，“傳神空際，超超玄著”，被朱彝尊譽為“詠物最上乘”。詩人借蟬棲高飲露的個性來表現自己高潔的品格，可謂借物詠懷的典型。

　　《蟬》原文譯文鑒賞 3

　　賦得蟬

　　褚沄〔南北朝〕

　　避雀喬枝里，飛空華殿曲。

　　天寒響屢嘶，日暮聲愈促。

　　繁吟如故盡，長韻還相續。

　　飲露非表清，輕身易知足。

　　鑒賞

　　這是一首詠物詩，詠物詩均有象征的意思，因為語言文字本身就是“近取諸身，遠取諸物”的隱喻系統。隱喻的基礎即人與自然的基本相似性。詩人總是不厭其煩地幻想我是樹，是蟬，是鳥，是云等等，企圖通過忘我、脫我、化我而與世界合一。隱喻建立在雙重或多重存在之上，詩人喻自己為蟬，就是把另一種經歷或活動，即把蟬的生存過程與特性加在真實的生活領域中，意味著真實中的虛幻，虛幻中的真實。像蟬一般象征廉潔、清高、悲哀。古人以為蟬棲高樹，聲高遠，以晨露為食，蟬也就成了“清高”、“廉潔”的代名詞。蟬一生十分短促，深秋天寒，蟬聲哀嘶，逐漸死去，故而總被用來表達悲秋情緒。

　　劉勰說過一句言簡意賅的話：“比類雖繁，以切至為貴。”隱喻雖多種多樣，但要以貼切吻合為最高標準。“切至”就是形神兼備，形猶不似，遑論神似?在《賦得蟬》中，詩人將自然之物——蟬人格化，以此審視自身的人格價值和生存環境。對于這首詩，一般理解過程大致是，前兩句直接描寫蟬為了躲避黃雀的傷害(隱含螳螂捕蟬黃雀在后的典故)，或藏身在高高的樹枝上，或避匿在空空的宮殿內。這里實寫了蟬艱難的生存狀況。頷聯和頸聯寫蟬在寒秋日暮之時，哀嘶悲鳴，聲音短促，間或有單調的余韻繞耳，渲染了一種悲涼的氛圍。最后兩句借蟬之口直接抒寫：蟬餐風飲露，無所厚求，并不是故作清高，而是容易知道滿足，表達了一種知足常樂的意思。

　　然而，這只是構成了這首詩的表層含義，因為“飲露非表清，輕身易知足”中已經蘊含了知足常樂的意思。解讀一首詩，肯定要注重其語境，什么是語境呢?用燕卜蓀的話說，即“語境就是與我們詮釋某個詞語有關的一切事情。”文本中字或詞意義的確定都要依賴于詞句之間的關系，所以，一首詩句中意義的確定必然受到其它字詞句的語境限制，即一首詩中每一個詞、語句的`意義都要彼此相互確定，這種相互確定的過程就使得文本的語義之間呈現網狀化的現象，使文本的意義纏繞含混，蘊藉多義，僅憑讀者從頭到尾一次閱讀，是不可能意識到其錯綜復雜的意義叢的。

　　認真閱讀，全詩處處寫蟬，實際是處處寫自己，讓人有一種悲哀之感。那么，我們又是怎樣獲得這樣的深層意義和感受的呢?只要回到首聯去感知，就會發現“避雀喬枝里，飛空華殿曲”很難解釋，也就是說，很難和知足常樂聯系起來。而知足常樂也很難和中間兩聯的“天寒”、“響屢嘶”、“日暮”、“聲愈促”等聯系起來。所以，后三聯對蟬原本的意義和聲音的描述，在首聯大背景暗示下，發生了變化，產生了言外之意，變成了詩人對自己生存境況的深深的憂慮。中間兩聯寫蟬聲，不僅僅渲染了一種悲涼的氛圍，而且還寄寓了對生命流逝的傷感以及對自己處境艱難的悲哀之情。尾聯詩人以蟬自喻，蟬棲高樹，飲晨露，不是為了故意顯示自己的清雅高潔;自己為官清廉，也非故意顯示與眾不同，而是自己知道知足常樂;但“知足”這個詞語來自于《老子》，“禍莫大于不知足”，由于有了首聯實寫的提示，可見詩人在“知足”背后潛藏著一種悲哀，在悲哀中還雜糅著一種畏禍的心態，隱含的意思是知足為避禍全身。這首詩的意義就是這樣相互生成的。

　　褚沄

　　褚沄，字士洋，褚炫子，河南陽翟人。仕梁為曲阿令。歷晉安王中錄事，正員郎，烏程令。兄游亡，棄縣還，為太尉屬，延陵令，中書侍郎，太子率更令，御史中丞，湘東王府諮議參軍。卒。

　　《蟬》原文譯文鑒賞 4

　　西陸蟬聲唱，南冠客思深

　　不堪玄鬢影，來對白頭吟

　　露重飛難進，風多響易沉

　　無人信高潔，誰為表予心

　　賞析：

　　駱賓王在詩歌前寫了很長一段序，雖說有序的詩歌更容易讓讀者去搞清楚創作時的來龍去脈，但我依然認為序或許也是對讀者理解詩意的一種牽絆——倘若讀者只能沿著序中所暗示的東西去對一首詩有所感悟，那這首詩豈不是失去了很多？

　　雖說對前面并序的寫法大有不滿，但我還是對這首詩的寫作技巧充滿欽佩。

　　首聯一起，直接煽情并快速拉入“在獄詠蟬”的主題，書典型“興起”。此句中西陸乃秋天之意，而南冠則是一個隱藏的用典，說的是楚國音樂家鐘儀的故事。話說楚國與鄭國交戰，鐘儀被俘后被獻給晉國。《左傳》載，鐘儀在被關押于晉國的時候頭戴南冠，作者選用這個詞或許只是想說明自己囚徒的身份罷了。

　　頷聯是我存在疑惑的`地方，也就是這個疑惑讓我在這首詩上耽誤了半個月的功夫。查閱資料，玄鬢一詞被理解成蟬的翅膀，結合整句理解便是“無法忍受蟬對著滿頭白發的我吟唱。”，算得上是借景抒情。但，我思來想去，依照自己的所知卻始終認為這里的“玄”應當為黑色之意，而“鬢”則是單純的頭發，而后的“吟”則是說作者在吟這首詩，結合后詩意便是“忍不住想起自己年輕時候的意氣風發，可老來卻只能到這獄中吟唱。”這樣一來或許更符合對仗的要求，也符合駱賓王“江南神童齊魯才子”的人物生平。

　　頸聯借秋天對蟬的影響，抒發作者在獄中的無力之感。作者自比一只秋蟬，因周圍的露水太重而沾濕翅膀，無法自由飛行；想要停在樹上發出點響聲，卻又被周圍的風聲所淹沒。一個形象的暗喻，寫出駱賓王當時的處境和這首詩的創作背景：駱賓王多次直言進諫揭露朝中貪贓枉法之徒，可他卻不知自己的行為已深深引起了掌握朝中大權的武則天和那些權臣的不滿，于是被誣在武功縣任職期間有貪污行為，送入監獄。

　　尾聯銜接上文，以一句無人信高潔，誰為表予心作為結尾，直接喊出自己心聲，此謂“直抒胸臆”。值得注意的是，詩歌當中直接直抒胸臆的手法不常見，很多類似的句子也都被寫成了敗筆。而在這首詩中，尾聯一句在出現前經過前三聯層層遞進式的鋪墊，最后一句呼出，就好比醞釀已久的火山迸發，非但不會讓讀者感到不適，反而能完美地將全詩的感情推向高潮，可見作者在提筆之前，做過怎樣地細致構思。

　　一首詩就是一個故事，一首詩亦是一個活生生的人物。雖然花在一首詩上半個月的時間確實有些緩慢，但這個過程卻也讓我找到了讀書的真諦。

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