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大學(xué)章句原文及翻譯
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第一章
作者：曾參
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。
其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
譯文及注釋
譯文
大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達(dá)到最完善的境界。
知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定;志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不躁;鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得;心安理得才能夠思慮周祥;思慮周祥才能夠有所收獲。每樣?xùn)|西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。
古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人，先要治理好自己的國家;要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性;要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識(shí);獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬事萬物。通過對(duì)萬事萬物的認(rèn)識(shí)、研究后才能獲得知識(shí);獲得知識(shí)后意念才能真誠;意念真誠后心思才能端正;心思端正后才能修養(yǎng)品性;品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好國家;治理好國家后天下才能太平。上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養(yǎng)品性為根本。
若這個(gè)根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的!
注釋
(1)大學(xué)之道：大學(xué)的宗旨。“大學(xué)”一詞在古代有兩種含義：一是“博學(xué)”的意思;二是相對(duì)于小學(xué)而言的“大入之學(xué)”。古人八歲人小學(xué)，學(xué)習(xí)“灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退、禮樂射御書數(shù)”等文化基礎(chǔ)知識(shí)和禮節(jié);十五歲人大學(xué)，學(xué)習(xí)倫理、政治、哲學(xué)等“窮理正心，修己治人”的學(xué)問。所以，后一種含義其實(shí)也和前一種含義有相通的地方，同樣有“博學(xué)”的意思。”道“的本義是道路，引申為規(guī)律、原則等，在中國古代哲學(xué)、政治學(xué)里，也指宇宙萬物的本原、個(gè)體，一定的政治觀或思想體系等，在不同的上下文環(huán)境里有不同的意思。
(2)明明德：前一個(gè)“明”作動(dòng)詞，有使動(dòng)的意味，即“使彰明”，也就是發(fā)揚(yáng)、弘揚(yáng)的意思。后一個(gè)“明”作形容詞，明德也就是光明正大的品德。
(3)親民：根據(jù)后面的“傳”文，“親”應(yīng)為“新”，即革新、棄舊圖新。親民，也就是新民，使人棄舊圖新、去惡從善。
(4)知止：知道目標(biāo)所在。
(5)得：收獲。
(6)齊其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，興旺發(fā)達(dá)。
(7)修其身：修養(yǎng)自身的品性。
(8)致其知：使自己獲得知識(shí)。
(9)格物：認(rèn)識(shí)、研究萬事萬物。
(10)庶人：指平民百姓。
(11)壹是：都是。本：根本。
(12)末：相對(duì)于本而言，指枝末、枝節(jié)。
(13)厚者薄：該重視的不重視。薄者厚：不該重視的卻加以重視。
(14)未之有也：即未有之也。沒有這樣的道理(事情、做法等)。
拓展：大學(xué)原文賞析
原文
⑴大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物，物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無所不至；見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可喧兮。”如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》云：“於戲前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
《康誥》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。
⑵《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止。”
為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。
子曰：“聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者：人，之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
所謂治國必先齊其家者：其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。
孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也，此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。
⑶《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。
《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”
翻譯
《大學(xué)》的宗旨，在于弘揚(yáng)高尚的德行，在于關(guān)愛人民，在于達(dá)到最高境界的善。知道要達(dá)到“至善”的境界方能確定目標(biāo)，確定目標(biāo)后方能心地寧靜，心地寧靜方能安穩(wěn)不亂，安穩(wěn)不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達(dá)到“至善”。凡物都有根本有末節(jié)，凡事都有終端有始端，知道了它們的先后次序，就與《大學(xué)》的宗旨相差不遠(yuǎn)了。
在古代，意欲將高尚的德行弘揚(yáng)于天下的人，則先要治理好自己的國家；意欲治理好自己國家的人，則先要調(diào)整好自己的家庭；意欲調(diào)整好自己家庭的人，則先要修養(yǎng)好自身的品德；意欲修養(yǎng)好自身品德的人，則先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，則先要使自己的意念真誠；意欲使自己意念真城的人，則先要獲取知識(shí)；獲取知識(shí)的途徑則在于探究事理。探究事理后才能獲得正確認(rèn)識(shí)，認(rèn)識(shí)正確后才能意念真城，意念真誠后才能端正心意，心意端正后才能修養(yǎng)好品德，品德修養(yǎng)好后才能調(diào)整好家族，家族調(diào)整好后才能治理好國家，國家治理好后才能使天下大平。
從天子到普通百姓，都要把修養(yǎng)品德作為根本。人的根本敗壞了，末節(jié)反倒能調(diào)理好，這是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我這樣的事情，還未曾有過。這就叫知道了根本，這就是認(rèn)知的最高境界。
所謂意念真城，就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，喜愛好看的女子，這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨(dú)處時(shí)一定要慎重。小人在家閑居時(shí)什么壞事都可以做出來。當(dāng)他們看到君子后，才會(huì)遮掩躲閃，藏匿他們的不良行為，表面上裝作善良恭順。別人看到你，就像能見到你的五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會(huì)有什么好處呢？這就是所說的心里是什么樣的，會(huì)顯露在外表上。因此，君子在獨(dú)處的時(shí)候一定要慎重。曾子說：“一個(gè)人被眾人注視，被眾人指責(zé)，這是很可怕的啊！”富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態(tài)安適，所以，君子一定要意念真誠。
《詩經(jīng)》上說：“看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質(zhì)彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身。他莊重威嚴(yán)，光明顯耀。那文質(zhì)彬彬的君子啊，令人難以忘記！”所謂“像切磋骨器”，是說治學(xué)之道；所謂“像琢磨玉器”，是說自身的品德修養(yǎng)；所謂“莊重威嚴(yán)”，是說君子謙遜謹(jǐn)慎，所謂“光明顯耀”，是說君子儀表的威嚴(yán)；“那文質(zhì)彬彬的君子啊，令人難以忘記”，是說君子的品德完美，達(dá)到了最高境界的善，百姓自然不會(huì)忘記他。《詩經(jīng)》上說：“哎呀，先前的賢王不會(huì)被人忘記。”后世君子，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會(huì)被人遺忘。《尚書·周書》中的《康誥》篇上說：“能夠弘揚(yáng)美德。”《尚書·商書》中的《太甲》篇中說：“思念上天的高尚品德。”《尚書·虞書》中《帝典》篇中說：“能夠弘揚(yáng)偉大的德行。”這些都是說要自己發(fā)揚(yáng)美德。商湯的《盤銘》上說：“如果一日洗刷干凈了，就應(yīng)該天天洗凈，不間斷。”《康誥》篇上說：“勸勉人們自新。”《詩經(jīng)》上說：“周朝雖是舊國，但文王承受天命是新的。”因此，君子處處都要追求至善的境界。《詩經(jīng)》上說：“京城方圓千里，都為百姓居住。”《詩經(jīng)》上說：“啁啾鳴叫的黃鶯，棲息在多樹的山丘上。”孔子說：“啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥嗎？”《詩經(jīng)》上說：“儀態(tài)端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無不仰慕。”身為國君，當(dāng)努力施仁政；身為下臣，當(dāng)尊敬君主；身為人之子，當(dāng)孝順父母；身為人之父，當(dāng)慈愛為懷；與國人交往，應(yīng)當(dāng)誠實(shí)，有信用。孔子說：“審斷爭(zhēng)訟，我的能力與他人的一般無二，但我力爭(zhēng)使?fàn)幵A根本就不發(fā)生。”違背實(shí)情的人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。
如要修養(yǎng)好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心里有偏好，則得不到端正；心里有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，卻什么也看不到；聽了，卻什么也聽不到；吃了，卻辨別不出味道。所以說，修養(yǎng)品德關(guān)鍵在端正心意。
如要調(diào)整好家族，則先要修養(yǎng)好品德，為什么呢？因?yàn)槿送鶎?duì)他所親近喜愛的人有偏見，對(duì)他所輕視討厭的人有偏見，對(duì)他所畏懼恭敬的人有偏見，對(duì)他所憐惜同情的人有偏見，對(duì)他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他的缺點(diǎn)，不喜歡一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他優(yōu)點(diǎn)的人，也少見。因此有一則諺語說：“人看不到自己孩子的過錯(cuò)，人察覺不到自己的莊稼好。”這就是不修養(yǎng)好品德，就調(diào)整不好家族的道理。
要治理好國家，必須先要調(diào)整好自己的家族，因?yàn)椴荒芙逃米约杭易宓娜朔炊芙逃靡粐瘢@是從來不會(huì)有的事情。所以，君子不出家門而能施教于國民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長(zhǎng)官的原則，仁慈，是控制民眾的原則。《康誥》中說：“像愛護(hù)嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護(hù)，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠(yuǎn)。不曾有過先學(xué)養(yǎng)育孩子再出嫁的人呀！一家仁愛相親，一國就會(huì)仁愛成風(fēng)；一家謙讓相敬，一國就會(huì)謙讓成風(fēng)；一人貪婪暴戾，一國就會(huì)大亂——它們的相互關(guān)系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個(gè)人可以決定國家。堯、舜用仁政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們實(shí)施仁愛。桀、紂用暴政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛的兇暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做壞事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會(huì)有的事情。因此，國家的治理，在于先調(diào)整好家族。《詩經(jīng)》上說：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。”只有合家相親和睦后，才能夠調(diào)教一國之民。《詩經(jīng)》上說：“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦后，才可以調(diào)教一國的人民。《詩經(jīng)》上說：“他的儀容沒有差錯(cuò)，成為四方之國的準(zhǔn)則。”能使父親、兒子、兄長(zhǎng)、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調(diào)整好家族。
要平定天下，先要治理好自己的國家。因?yàn)榫由衔坏娜司粗乩先耍傩站蜁?huì)敬重老人；居上位的人敬重兄長(zhǎng)，百姓就會(huì)敬重兄長(zhǎng)，居上位的人憐愛孤小，百姓就不會(huì)不講信義。所以，君子的言行具有模范作用。厭惡上級(jí)的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待下級(jí)；厭惡下級(jí)的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待上級(jí)；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待在我之后的人，厭惡在我之后的人的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側(cè)的人交往；厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側(cè)的人交往。這就是所說的模范作用。《詩經(jīng)》上說：“快樂啊國君，你是百姓的父母。”百姓喜愛的他就喜愛，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母。《詩經(jīng)》上說：“高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望。”統(tǒng)治國家的人不能不謹(jǐn)慎，出了差錯(cuò)就會(huì)被天下百姓殺掉。《詩經(jīng)》上說：“殷朝沒有喪失民眾時(shí)，能夠與上天的意旨相配合。應(yīng)以殷朝的覆亡為鑒，天命得來不易啊。”這就是說得到民眾的擁護(hù)，就會(huì)得到國家；失去民眾的擁護(hù)，就會(huì)失去國家。
所以，君子應(yīng)該謹(jǐn)慎地修養(yǎng)德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會(huì)有國土，有了國土才會(huì)有財(cái)富，有了財(cái)富才能享用。德行為根本，財(cái)富為末端。如若本末倒置，民眾就會(huì)互相爭(zhēng)斗、搶奪。因此，財(cái)富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財(cái)富疏散給百姓，百姓就會(huì)聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說別人，別人也會(huì)用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財(cái)富，也會(huì)被人用不合情理的方法奪走。《康誥》上說：“天命不是始終如一的。”德行好的就會(huì)得天命，德行不好就會(huì)失掉天命。《楚書》上說：“楚國沒有什么可以當(dāng)做珍寶的，只是把德行當(dāng)做珍寶。”舅犯說：“流亡的人沒有什么可以當(dāng)做珍寶的，只是把摯愛親人當(dāng)做珍寶。”
《秦誓》上說：“如果有這樣一個(gè)大臣，他雖沒有什么才能，但心地誠實(shí)寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼?zhèn)洌\心誠意喜歡，不只是口頭上說說而已。能夠留用這人，便能夠保護(hù)我的子孫百姓。這對(duì)百姓是多么有利啊。如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼?zhèn)洌妥钄r他施展才干。不能留用這樣的人，他不能保護(hù)我的子孫百姓，這種人也實(shí)在是危險(xiǎn)啊。”只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放，驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)地區(qū)，使他們不能留在國家的中心地區(qū)。這叫做只有仁德的人能夠愛人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦了但不盡快使用，這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠(yuǎn)方，這是過錯(cuò)。喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災(zāi)害必然會(huì)降臨到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠老實(shí)才能夠獲得，驕縱放肆便會(huì)失去。
發(fā)財(cái)致富有這樣一條原則：生產(chǎn)財(cái)富的人要多，消耗財(cái)富的人要少；干得要快，用得要慢，這樣就可以永遠(yuǎn)保持富足了。有德行的人會(huì)舍財(cái)修身，沒有德行的人會(huì)舍身求財(cái)。沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而完不成自己事業(yè)的；沒有國庫里的財(cái)富最終不歸屬于國君的。孟獻(xiàn)子說：“擁有一車四馬的人，不應(yīng)計(jì)較一雞一豬的財(cái)物；卿大夫家不飼養(yǎng)牛羊；擁有馬車百輛的人家，不豢養(yǎng)收斂財(cái)富的家臣。與其有聚斂民財(cái)?shù)募页迹�不如有盜賊式的家臣。”這是說，國家不應(yīng)把財(cái)物當(dāng)做利益，而應(yīng)把仁義作為利益。掌管國家大事的人只致力于財(cái)富的聚斂，這一定是來自小人的主張。假如認(rèn)為這種做法是好的，小人被用來為國家服務(wù)，那么災(zāi)害就會(huì)一起來到，縱使有賢臣，也無濟(jì)于事啊！這就是說國家不要把財(cái)利當(dāng)做利益，而應(yīng)把仁義當(dāng)做利益。
賞析
《大學(xué)》著重闡述了提高個(gè)人修養(yǎng)、培養(yǎng)良好的道德品質(zhì)與治國平天下之間的重要關(guān)系。中心思想可以概括為“修己以安百姓”，并以三綱領(lǐng)“明明德、親民、止于至善”和八條目“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”為主題。
《大學(xué)》提出的人生觀與儒家思想有千絲萬縷的聯(lián)系，基本上是儒家人生觀的進(jìn)一步擴(kuò)展。這種人生觀要求注重個(gè)人修養(yǎng)，懷抱積極的奮斗目標(biāo)，這一修養(yǎng)和要求是以儒家的道德觀為主要內(nèi)涵的。三綱八目又有階級(jí)性， “明德”、“至善”都是封建主義對(duì)君主的政治要求和倫理標(biāo)準(zhǔn)；“格物”、“致知”等八條目是在修養(yǎng)問題上要求與三綱領(lǐng)中的政治理念和倫理思想相結(jié)合。
《大學(xué)》還繼承了孔子的仁政學(xué)說與孟子的民本論，《大學(xué)》里的統(tǒng)治者都是以“尊長(zhǎng)”、“民之父母”的身份自居，但實(shí)際上他們還是站在剝削者的立場(chǎng)上這么說的，他們所謂的“愛民”、“不暴戾”只是為了維護(hù)他們上層建筑的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)——生產(chǎn)力。只有這樣，他們無生產(chǎn)能力的剝削生活才能得以鞏固。
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