韓愈《原道》原文及翻譯

　　《原道》是唐代文學(xué)家韓愈創(chuàng)作的一篇古文，文中觀點(diǎn)鮮明，有破有立，引證今古，從歷史發(fā)展、社會(huì)生活等方面，層層剖析，駁斥佛老之非，論述儒學(xué)之是，歸結(jié)到恢復(fù)古道、尊崇儒學(xué)的宗旨，是唐代古文的杰作。下面是具體介紹，供參考！

　　作品簡(jiǎn)介

　　《原道》是韓愈復(fù)古崇儒、攘斥佛老的代表作。文中觀點(diǎn)鮮明，有破有立，引證今古，從歷史發(fā)展、社會(huì)生活等方面，層層剖析，駁斥佛老之非，論述儒學(xué)之是，歸結(jié)到恢復(fù)古道、尊崇儒學(xué)的宗旨，是唐代古文的杰作。“原道”，即探求道之本。韓愈認(rèn)定道的本原是儒家的“仁義道德”，他以繼承道統(tǒng)、恢復(fù)儒道為己任，排斥“佛老”，抨擊藩鎮(zhèn)割據(jù)，要求加強(qiáng)君主集權(quán)，以緩解日益加深的社會(huì)矛盾。

　　作品原文

　　原道

　　博愛之謂仁，行而宜之之謂義(1)，由是而之焉之謂道(2)，足乎己而無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁(3)，孑孑為義(4)，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

　　周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢(5)，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨(6)；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之(7)。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習(xí)聞其說，樂其誕而自小也(8)，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾(9)。不惟舉之于口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？

　　甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四(10)，今之為民者六(11)。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六(12)。奈之何民不窮且盜也？

　　古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君，為之師。驅(qū)其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室(13)。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長(zhǎng)其恩愛，為之禮以次其先后，為之樂以宣其湮郁(14)，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗(15)。相欺也，為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之(16)。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭(zhēng)。”(17)嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭(zhēng)食也。

　　是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅。今其法曰(18)，必棄而君臣，去而父子(19)，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者(20)。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也(21)。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

　　帝之與王，其號(hào)雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰(22)：“曷不為太古之無事”？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰(23)：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意。”然則古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國(guó)家，滅其天常(24)，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之(25)，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之(26)。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡(27)。”《詩(shī)》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲(28)”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也(29)？

　　夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待于外之謂德。其文：《詩(shī)》、《書》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂、刑、政；其民：士、農(nóng)、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻、絲；其居：宮、室；其食：粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假(30)，廟焉而人鬼饗(31)。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻(32)，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也(33)，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長(zhǎng)。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居(34)。明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也(35)。其亦庶乎其可也(36)！”

　　作品注釋

　　(1)宜：合宜。《禮記·中庸》：“義者，宜也。”

　　(2)之：往。

　　(3)煦煦（xǔ許）：和藹的樣子。這里指小恩小惠。

　　(4)孑孑（jié潔）：瑣屑細(xì)小的樣子。

　　(5)黃老：漢初道家學(xué)派，把傳說中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。

　　(6)楊：楊朱，戰(zhàn)國(guó)時(shí)哲學(xué)家，主張“輕物重生”、“為我”。墨：墨翟，戰(zhàn)國(guó)初年的思想家，主張“兼愛”、“薄葬”。《孟子·滕文公下》：“天下之言不歸楊則歸墨。”

　　(7)污（wū污）：污蔑，詆毀。

　　(8)誕：荒誕。自小：自己輕視自己。

　　(9)云爾：語助詞，相當(dāng)于“等等”。關(guān)于孔子曾向老子請(qǐng)教，《史記·老莊申韓列傳》及《孔子家語·觀周》都有記載。

　　(10)四：指士、農(nóng)、工、商四類。

　　(11)六：指士、農(nóng)、工、商，加上和尚、道士。

　　(12)資：依靠。焉：代詞，指做生意。

　　(13)宮室：泛指房屋。

　　(14)宣：宣泄。湮（yān煙）郁：郁悶。

　　(15)強(qiáng)梗：強(qiáng)暴之徒。

　　(16)符：古代一種憑證，以竹、木、玉、銅等制成，刻有文字，雙方各執(zhí)一半，合以驗(yàn)真?zhèn)巍－t（xī西）：玉制的印章。斗斛：量器。權(quán)衡：秤錘及秤桿。

　　(17)以上幾句語出《莊子·胠篋》。《老子》也說：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”

　　(18)其：指佛家。

　　(19)而：爾，你。下同。

　　(20)“清凈寂滅”：佛家以離開一切惡行煩擾為清凈。《俱舍論》卷十六：“諸身語意三種妙行，名身語意三種清凈，暫永遠(yuǎn)離一切惡行煩惱垢，故名為清凈。”寂滅：梵語“湼盤”的意譯。指本體寂靜，離一切諸相（現(xiàn)實(shí)世界）。《無量壽經(jīng)》：“超出世間，深樂寂滅。”

　　(21)三代：指夏、商、周三朝。黜（chù處）貶斥。

　　(22)其：指道家。

　　(23)傳（zhuàn撰）：解釋儒家經(jīng)典的書稱“傳”。這里的引文出自《禮記·大學(xué)》。

　　(24)天常：天性。

　　(25)夷：中國(guó)古代漢族對(duì)其他民族的通稱。

　　(26)進(jìn)：同化。

　　(27)經(jīng)：指儒家經(jīng)典。二句出自《論語·八佾》。

　　(28)引文見《詩(shī)經(jīng)·魯頌·閟宮》。戎狄：古代西北方的少數(shù)民族。膺：攻伐。荊舒：古代指東南方的少數(shù)民族。

　　(29)幾何：差不多。胥：淪落。

　　(30)郊：郊祀，祭天。假：通“格”，到。

　　(31)廟：祭祖。

　　(32)文：周文王姬昌。武：周武王姬發(fā)。周公：姬旦。孟軻：戰(zhàn)國(guó)時(shí)鄒(今山東鄒縣）人。孔子再傳弟子，被后來的儒家稱為“亞圣”。

　　(33)荀：荀子，名況，又稱荀卿、孫卿。戰(zhàn)國(guó)末年思想家、教育家。揚(yáng)：揚(yáng)雄（約前53——公元18），字子云，西漢末年文學(xué)家、思想家。

　　(34)廬：這里作動(dòng)詞。其居：指佛寺、道觀。

　　(35)鰥（guān關(guān)）：老而無妻。獨(dú)：老而無子。

　　(36)庶乎：差不多、大概。

　　原文

　　博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己而無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

　　周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習(xí)聞其說，樂其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？

　　甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？

　　古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君，為之師。驅(qū)其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長(zhǎng)其恩愛，為之禮以次其先后，為之樂以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭(zhēng)。”嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭(zhēng)食也。

　　是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅。今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

　　帝之與王，其號(hào)雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事”？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意。”然則古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國(guó)家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩(shī)》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？

　　夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待于外之謂德。其文：《詩(shī)》、《書》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂、刑、政；其民：士、農(nóng)、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻、絲；其居：宮、室；其食：粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長(zhǎng)。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也！”

　　關(guān)鍵名句解析

　　“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德”：精準(zhǔn)定義了儒家 “仁義道德” 的內(nèi)涵，是全文的理論基石。

　　“堯以是傳之舜…… 軻之死，不得其傳焉”：構(gòu)建儒家道統(tǒng)譜系，強(qiáng)調(diào)儒學(xué)的正統(tǒng)性與傳承性，體現(xiàn)韓愈的文化擔(dān)當(dāng)。

　　“人其人，火其書，廬其居”：直白提出取締佛道的主張，態(tài)度堅(jiān)決，凸顯對(duì)佛老危害的深刻認(rèn)識(shí)。

　　“君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲…… 以事其上者也”：明確社會(huì)分工與君臣民的關(guān)系，體現(xiàn)儒家的社會(huì)治理理念。

　　歷史地位與影響

　　思想層面：復(fù)興了儒學(xué)正統(tǒng)地位，抵制了佛道思想的擴(kuò)張，為宋明理學(xué)的興起奠定了思想基礎(chǔ)（如宋儒的道統(tǒng)觀念多繼承韓愈）。

　　文學(xué)層面：是古文運(yùn)動(dòng)的綱領(lǐng)性文獻(xiàn)，確立了 “文以載道” 的創(chuàng)作宗旨，推動(dòng)了唐代散文的革新與發(fā)展。

　　局限：對(duì)佛道思想的批判帶有一定的片面性，將其完全視為異端，忽視了其思想中的合理成分；其社會(huì)分工觀念帶有濃厚的封建等級(jí)色彩。

　　與其他著作的關(guān)聯(lián)

　　與《原性》《原毀》《師說》并稱韓愈 “五原”，均為古文運(yùn)動(dòng)的理論著作，《原道》是其中最具系統(tǒng)性的政論名篇。

　　與柳宗元《封建論》同為中唐政論散文的代表作，前者側(cè)重思想領(lǐng)域的儒學(xué)復(fù)興，后者側(cè)重政治制度的歷史反思。

　　作品譯文

　　博愛叫做“仁”，恰當(dāng)?shù)厝��?shí)現(xiàn)“仁”就是“義”，沿著“仁義”之路前進(jìn)便為“道”，使自己具備完美的修養(yǎng)，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和兇德。老子輕視仁義，并不是詆毀仁義，而是由于他的觀念狹小。好比坐在里井看天的人，說天很小，其實(shí)天并不小。老子把小恩小惠認(rèn)為仁，把謹(jǐn)小慎微認(rèn)為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念里的道當(dāng)作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念里的德當(dāng)作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結(jié)合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是拋開了仁和義說的，只是他一個(gè)人的說法。

　　自從周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚燒詩(shī)書，黃老學(xué)說盛行于漢代，佛教盛行于晉、魏、梁、隋之間。那時(shí)談?wù)摰赖氯柿x的人，不歸入楊朱學(xué)派，就歸入墨翟學(xué)派；不歸入道學(xué)，就歸入佛學(xué)。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學(xué)派，就貶低所反對(duì)的學(xué)派；依附歸入的學(xué)派，就污蔑反對(duì)的學(xué)派。唉！后世的人想知道仁義道德的學(xué)說，到底聽從誰的呢？道家說：“孔子是我們老師的學(xué)生。”佛家也說：“孔子是我們老師的學(xué)生。”研究孔學(xué)的人，聽?wèi)T了他們的話，樂于接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說“我們的老師曾向他們學(xué)習(xí)”這一類話。不僅在口頭說，而且又把它寫在書上。唉！后世的人即使要想知道關(guān)于仁義道德的學(xué)說，又該向誰去請(qǐng)教呢？

　　人們喜歡聽怪誕的言論真是太過份了！他們不探求事情的起源，不考察事情的結(jié)果，只喜歡聽怪誕的言論。古代的人民只有四類，今天的人民有了六類。古代負(fù)有教育人民的任務(wù)的，只占四類中的一類，今天卻有三類。務(wù)農(nóng)的一家，要供應(yīng)六家的糧食；務(wù)工的一家，要供應(yīng)六家的器用；經(jīng)商的一家，依靠他服務(wù)的有六家。又怎么能使人民不因窮困而去偷盜呢？

　　古時(shí)候，人民的災(zāi)害很多。有圣人出來，才教給人民以相生相養(yǎng)的生活方法，做他們的君王或老師。驅(qū)走那些蛇蟲禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。棲息在樹木上容易掉下來，住在洞穴里容易生病，于是就教導(dǎo)他們建造房屋。又教導(dǎo)他們做工匠，供應(yīng)人民的生活用具；教導(dǎo)他們經(jīng)營(yíng)商業(yè)，調(diào)劑貨物有無；發(fā)明醫(yī)藥，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進(jìn)人與人之間的恩愛感情；制定禮節(jié)，以分別尊卑秩序；制作音樂，以宣泄人們心中的郁悶；制定政令，以督促那些怠惰懶散的人；制定刑罰，以鏟除那些強(qiáng)暴之徒。因?yàn)橛腥伺�虛作假，于是又制作符�?jié)、印璽、斗斛、秤尺，作為憑信。因?yàn)橛袪?zhēng)奪搶劫的事，于是設(shè)置了城池、盔甲、兵器來守衛(wèi)家國(guó)。總之，災(zāi)害來了就設(shè)法防備；禍患將要發(fā)生，就及早預(yù)防。如今道家卻說：“如果圣人不死，大盜就不會(huì)停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺，人民就不會(huì)爭(zhēng)奪了。”唉！這都是沒有經(jīng)過思考的話罷了。如果古代沒有圣人，人類早就滅亡了。為什么呢？因?yàn)槿藗儧]有羽毛鱗甲以適應(yīng)嚴(yán)寒酷暑，也沒有強(qiáng)硬的爪牙來奪取食物。

　　因此說，君王，是發(fā)布命令的；臣子，是執(zhí)行君王的命令并且實(shí)施到百姓身上的；百姓，是生產(chǎn)糧食、絲麻，制作器物，交流商品，來供奉在上統(tǒng)治的人的。君王不發(fā)布命令，就喪失了作為君王的權(quán)力；臣子不執(zhí)行君王的命令并且實(shí)施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責(zé)；百姓不生產(chǎn)糧食、絲麻、制作器物、交流商品來供應(yīng)在上統(tǒng)治的人，就應(yīng)該受到懲罰。如今佛家卻說，一定要拋棄你們的君臣關(guān)系，消除你們的父子關(guān)系，禁止你們相生相養(yǎng)的辦法，以便追求那些所謂清凈寂滅的境界。唉呀！他們也幸而出生在三代之后，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒有出生在三代以前，沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導(dǎo)。

　　五帝與三王，他們的名號(hào)雖然不同，但他們之所以成為圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。如今道家卻說：“為什么不實(shí)行遠(yuǎn)古的無為而治呢？”這就好象怪人們?cè)诙�天穿皮衣：“為什么你不穿�?jiǎn)便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯：“為什么不光喝水，豈不簡(jiǎn)單得多！”《禮記》說：“在古代，想要發(fā)揚(yáng)他的光輝道德于天下的人，一定要先治理好他的國(guó)家；要治理好他的國(guó)家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進(jìn)行自身的修養(yǎng)；要進(jìn)行自我修養(yǎng)，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠(chéng)意。”可見古人所謂正心和誠(chéng)意，都是為了要有所作為。如今那些修心養(yǎng)性的人，卻想拋開天下國(guó)家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當(dāng)作父親，做臣子的不把他的君上當(dāng)作君上，做百姓的不做他們?cè)撟龅氖隆？鬃幼鳌洞呵铩罚瑢?duì)于采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對(duì)于采用中原禮俗的諸侯，就承認(rèn)他們是中國(guó)人。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中國(guó)的沒有君主。”《詩(shī)經(jīng)》說：“夷狄應(yīng)當(dāng)攻擊，荊舒應(yīng)當(dāng)懲罰。”如今，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我們不是全都要淪為夷狄了？

　　我所謂先王的政教，是什么呢？就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行為即稱為義。從仁義再向前進(jìn)就是道。自身具有而不依賴外界的叫做德。講仁義道德的書有《詩(shī)經(jīng)》、《尚書》、《易經(jīng)》和《春秋》。體現(xiàn)仁義道德的法式就是禮儀、音樂、刑法、政令。它們教育的人民是士、農(nóng)、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥；用它們來對(duì)待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養(yǎng)內(nèi)心，就能平和而寧?kù)o；用它們來治理天下國(guó)家，就沒有不適當(dāng)?shù)牡胤健Ｒ虼耍�人活著就能感受到人與人之間的情誼，死了就是結(jié)束了自然的常態(tài)。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來享用。有人問：“你這個(gè)道，是什么道呀？”我說：“這是我所說的道，不是剛才所說的道家和佛家的道。這個(gè)道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死后，沒有繼承的人。只有荀卿和揚(yáng)雄，從中選取過一些但選得不精，論述過一些但并不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠?qū)嵭校粡闹芄�以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學(xué)說能夠流傳。那么，怎么辦才能使儒道獲得實(shí)行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經(jīng)道書，把佛寺、道觀變成平民的住宅。發(fā)揚(yáng)先王之道作為治理天下的標(biāo)準(zhǔn)，使鰥寡孤獨(dú)、殘疾以及長(zhǎng)年患病的人得到照料，這樣做大約也就可以了！

　　創(chuàng)作背景

　　唐韓愈著。隋唐時(shí)佛教盛行，儒學(xué)在思想學(xué)術(shù)界影響日漸衰微。韓愈在政治上排斥佛教的同時(shí)，又作此文，以維護(hù)儒學(xué)的基本觀念，掃除佛教的思想影響。

　　作品鑒賞

　　在《原道》中，韓愈開宗明義地提出了他對(duì)儒道的理解：“博愛之謂仁，行而宜之之為義，由是而之焉之謂道，足乎己、無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。”以此為據(jù)，他批評(píng)了道家舍仁義而空談道德的“道德”觀。他回顧了先秦以來?xiàng)钅�、佛老等異端思想侵害儒道，使仁義道德之說趨于混亂的歷史，對(duì)儒道衰壞、佛老橫行的現(xiàn)實(shí)深表憂慮。文章以上古以來社會(huì)歷史的發(fā)展為證，表彰了圣人及其開創(chuàng)的儒道在歷史發(fā)展中的巨大功績(jī)，論證了儒家社會(huì)倫理學(xué)說的歷史合理性，并以儒家正心誠(chéng)意、修身齊家、治國(guó)平天下的人生理想為對(duì)比，批評(píng)了佛老二家置天下國(guó)家于不顧的心性修養(yǎng)論的自私和悖理，揭示了它們對(duì)社會(huì)生產(chǎn)生活和綱常倫理的破壞作用，提出了“人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也”的具體措施。

　　《原道》最引人注目之處，在于提出了一個(gè)“道統(tǒng)”的授受體系。韓愈在重申了儒家的社會(huì)倫理學(xué)說后，總結(jié)說:“斯道也，何道也?曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。”宋儒所樂道的“道統(tǒng)”的形態(tài)即由此而來。關(guān)于韓愈的“道統(tǒng)”說，《原道》最直接的打擊對(duì)象是佛老，韓愈所要誅的“民”，也是士農(nóng)工賈四民之外的佛老二民，這已是人所共知的事實(shí)。《原道》的指責(zé)顯然是不合適的。韓愈從國(guó)計(jì)民生的角度指責(zé)佛老破壞了社會(huì)的生產(chǎn)和生活，這種基于現(xiàn)實(shí)功利的批判無疑是有力的。唐代的僧道不納賦稅，不服徭役，所以逃丁避罪者，并集于寺觀，“至武宗會(huì)昌滅佛時(shí)，官度僧尼已達(dá)二十六萬多人”。

　　《原道》強(qiáng)調(diào)“君君臣臣”的等級(jí)秩序，還隱隱地將矛頭指向了另一個(gè)強(qiáng)大的對(duì)手，藩鎮(zhèn)。對(duì)于這一點(diǎn)，陳寅恪先生在他的文章中已經(jīng)揭示。他認(rèn)為，韓愈在文章中屢申“夷夏之大防”，其中實(shí)包含著對(duì)安史之亂后藩鎮(zhèn)割據(jù)局面的深憂，因?yàn)榘彩肥恰拔骱�“za zhong”，藩鎮(zhèn)又是胡族或胡化的漢人”。此說雖有理，似略顯迂。相比之下，倒是蔣凡先生之說更為顯明。《原道》中說:“臣者，行君之令而致之民者也，臣不行君之令而致之民。則誅。”藩鎮(zhèn)割據(jù)之地，朝廷政令不行，租賦不入，這樣的亂臣賊子，正在可誅之列。只是由于當(dāng)時(shí)藩鎮(zhèn)勢(shì)力正熾，才不得已以曲筆加以誅伐《原道》之作，實(shí)有著強(qiáng)烈的干預(yù)現(xiàn)實(shí)的用心。

　　作者簡(jiǎn)介

　　韓愈（768—824）唐代思想家和文學(xué)家，位居唐宋八大家之首。字退之，南陽(yáng)（今河南省孟縣）人。貞元進(jìn)士。唐憲宗時(shí)，曾隨同裴度平定淮西藩鎮(zhèn)之亂。在刑部侍郎任上，他上疏諫迎佛骨，觸怒了憲宗，被貶為潮州刺史。后于穆宗時(shí)，召為國(guó)子監(jiān)祭酒，歷任京兆尹及兵部、吏部侍郎。他和柳宗元政見不和，但并未影響他們共同攜手倡導(dǎo)古文運(yùn)動(dòng)，并稱“韓柳”。在詩(shī)歌方面，他更是別開生面，創(chuàng)建了“韓孟詩(shī)派”。他善于用強(qiáng)健而有力的筆觸，驅(qū)使縱橫磅礴的氣勢(shì)，夾雜著恢奇詭譎的情趣，給詩(shī)思渲染上一層濃郁瑰麗的色彩，造成奔雷摯電的壯觀。韓詩(shī)在藝術(shù)上有“以文為詩(shī)”的特點(diǎn)，對(duì)后世亦有不小的影響。有《韓昌黎集》四十卷，《外集》十卷。

　　韓愈《原道》原文及翻譯2

　　原文：

　　傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意。”然則，古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國(guó)家，滅其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩(shī)》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲。”今也舉夷狄之法而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！

　　夫所謂先王之教者何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己、無待于外之謂德。其文《詩(shī)》《書》《易》《春秋》，其法禮、樂、刑、政，其民士、農(nóng)、工、賈，其位君臣、父子、師友、賓主，昆弟、夫婦，其服絲麻，其居宮室，其食粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常。曰：“斯道也，何道也？”曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長(zhǎng)。

　　然則如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行，人其人，火其書，廬其居；明先王之道以道之。鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也。

　　（節(jié)選韓愈《原道》，有刪節(jié)）

　　譯文：

　　《禮記》說：“在古代，想要發(fā)揚(yáng)光大圣明的品德于天下的人，一定要先治理好他的國(guó)家；要治理好他的國(guó)家，一定要先整治好他的家庭；要整治好他的家庭，必須先加強(qiáng)自身的品德修養(yǎng)；要加強(qiáng)自我品德修養(yǎng)，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠(chéng)意。”這樣，那么（可見）古人所謂端正思想和具有誠(chéng)意，都是為了要有所作為。現(xiàn)在那些修心養(yǎng)性的人，卻想拋開天下國(guó)家，這就是要滅絕人的本性中本來的東西，（這些和尚、道士）可是他們不把他們的父親當(dāng)作父親，（他們也都是臣子）可是他們不把他們的君當(dāng)作君，（他們都是民）可是他們不做百姓該做的事。孔子作《春秋》，中原地區(qū)的`諸侯采用蠻夷禮節(jié)，就把他們當(dāng)作蠻夷看待；蠻夷進(jìn)入中原地區(qū)而采用華夏民族之禮的，就把他們當(dāng)作華夏民族看待。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中原沒有君主。”《詩(shī)經(jīng)》說：“夷狄應(yīng)當(dāng)攻擊，荊舒應(yīng)當(dāng)懲罰。”現(xiàn)在，卻推崇夷禮之法，把野蠻人的道理加到中國(guó)先王的道理之上，這差不多（讓中國(guó)人）都淪為野蠻人的地步了吧！

　　所謂先王之教，是什么呢？就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行為即稱為義。按照仁義的原則去做就是道。內(nèi)心具備仁義的本性、不需要外力的支持和幫助叫做德。教化人民的教材是《詩(shī)經(jīng)》、《尚書》、《易經(jīng)》和《春秋》。體現(xiàn)仁義道德的法式（進(jìn)行社會(huì)控制的工具）是禮儀、音樂、刑法、政令。社會(huì)階層應(yīng)該是士、農(nóng)、工、商構(gòu)成，社會(huì)關(guān)系倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，人民衣服是麻布絲綢，人民的居處是房屋，人民的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥；用它們來對(duì)待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養(yǎng)內(nèi)心，就能平和而寧?kù)o；用它們來治理天下國(guó)家，就沒有不適當(dāng)?shù)牡胤健Ｒ虼耍�活著為人處事合乎情理，死了也順�?yīng)自然。有人問：“你這個(gè)道，是什么道呀？”我說：這是我所說的道，不是剛才所說的道家和佛家的道。這個(gè)道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死后，沒有繼承的人。只有荀卿和揚(yáng)雄，對(duì)儒家學(xué)說認(rèn)識(shí)、選擇的不精當(dāng)，對(duì)儒家學(xué)說論述過于簡(jiǎn)略還欠詳細(xì)。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道在具體事務(wù)中能夠得到推行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學(xué)說能夠流傳。

　　那么，現(xiàn)在怎么辦才能使儒道獲得實(shí)行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行，必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經(jīng)道書，把佛寺、道觀變成民房。弘揚(yáng)先王之儒道來教育人民，使鰥夫、寡婦、孤兒、老人、殘廢人、病人都能夠生活，這樣做大概也就差不多了。

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