知魚之樂文言文

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知魚之樂文言文

　　在我們平凡的學生生涯里，我們最不陌生的就是文言文了吧？文言文是指用文章語言，而不是日常語言寫的文章。為了讓更多人學習到文言文的精華，下面是小編收集整理的知魚之樂文言文，僅供參考，歡迎大家閱讀。

知魚之樂文言文

　　知魚之樂

　　莊子與惠子游于濠梁之上，莊子曰：鯈魚出游從容，是魚之樂也，惠子曰：子非魚，安知魚之樂？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？惠子曰：我非子，固不知子矣，子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。莊子曰：請循其本，子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。

　　翻譯

　　莊子與惠子在濠水橋上游玩。莊子說：“鯈魚在河水中游得多么悠閑自得，這是魚的快樂。”惠子說：“你不是魚，怎么知道魚是快樂的呢？”莊子道：“你不是我，怎么知道我不知道魚的快樂？”惠子道：“我不是你，所以不了解你；你也不是魚，本來也不了解魚。”莊子又道：“請你從最初的話題說起。你說：‘你怎么知道魚兒的快樂？’你這么問，說明你已經承認我知道魚的快樂，所以才會問我怎么知道的。我是在濠水岸邊，知道魚是快樂的。”

　　注釋

　　（1）濠：水名，在現在的安徽鳳陽。

　　（2）梁：橋。

　　（3）鯈魚：一種淡水魚中的銀白色小魚，約十幾厘米，又名白鰷

　　（4）從容：悠閑自得

　　（5）安：哪里，怎么

　　（6）固：固然

　　（7）固：本來

　　（8）全：完全，確定是

　　（9）循：順著

　　（10）其：話題

　　（11）本：根源，源頭

　　（12）之：指代魚快樂這件事。

　　道理

　　不要以己之心度人之腹，不要用憑著自己的感受就隨意揣測別人的感受，人心是很難預測的，重要的是做好自己。我們要學會變通，隨機應變。要學會用欣賞的眼光看待一切，不要過于計較。

　　莊子和惠子這兩位智者的問題討論，激發了后世讀者無窮無盡的思考，不同的人從中領悟到不同的意蘊和內涵。這也正是莊子“無用之用”思想的生動體現。

　　莊子觀魚，感受到自然無為狀態的魚是快樂的。在莊子看來，修道的最高境界是浮游方外，從而物我不分，逍遙無為以自適。這樣的“知”是“真知”。惠子所執著的，尚為物我兩分狀態下的“知”，因而并非“真知”。

　　知魚之樂的感悟

　　惠子的關注度是具體的物，是邏輯的技巧，而莊子關注的是大自然之道，是人的生命如何達到逍遙的境界。惠子與莊子的辯論，基本上是現實與超越、凡俗與逍遙、有用與無用之間的辯論。作為一個關注具體現實的思想家，惠子無法理解莊子的超越。

　　鑒賞

　　該文節選自《秋水》。

　　《秋水》是《莊子》中的又一長篇，用篇首的兩個字作為篇名，中心是討論人應怎樣去認識外物。全篇由兩大部分組成。前一部分寫北海海神跟河神的談話，一問一答一氣呵成，構成本篇的主體。后一部分分別寫了六個寓言故事，每個寓言故事自成一體，各不關聯，跟前一部分海神與河神的對話也沒有任何結構關系上的聯系，對全篇主題的表達幫助也不甚大，似有游離之嫌。

　　《莊子與惠子游于濠梁》輕松閑適，詩意盎然。一力辯，一巧辯；一求真，一尚美；一拘泥，一超然；讓人讀后會心一笑而沉思良久。

　　惠子好辯，重分析。對于事物有一種尋根究底的認知態度，重在知識的探討；莊子智辯，重觀賞。對外界的認識帶有欣賞的態度，將主觀的情意發揮到外物上而產生移情同感的作用。如果說惠子帶有邏輯家的個性，那么莊子則具有藝術家的風貌。

　　作者簡介

　　莊子（約公元前369年-約公元前286年），姓莊，名周，戰國時期宋國蒙人。戰國中期道家學派代表人物，思想家、哲學家、文學家，莊學的創立者，與老子并稱“老莊”。最早提出的“內圣外王”思想對儒家影響深遠。洞悉易理，指出“《易》以道陰陽”，其“三籟”思想與《易經》三才之道相合。其文想象力極為豐富，語言運用自如，靈活多變，能把微妙難言的哲理說得引人入勝。代表作品為《莊子》，其中名篇有《逍遙游》《齊物論》《養生主》等。其作品被稱為“文學的哲學，哲學的文學”。據傳莊子嘗隱居南華山，卒葬南華山，故唐玄宗天寶初，被詔封為南華真人，其書《莊子》被奉為《南華真經》。

　　貢獻

　　文學貢獻

　　莊周一生著書十余萬言，書名《莊子》。這部文獻的出現，標志著在戰國時代，中國的哲學思想和文學語言，已經發展到非常玄遠、高深的水平，是中國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是中國哲學史上一位著名的思想家，同時也是中國文學史上一位杰出的文學家。無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，他都給予了中國歷代的思想家和文學家以深刻的，巨大的影響，在中國思想史、文學史上都有極重要的地位。

　　哲學貢獻

　　他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天地生”的，從“道未始有封”，莊子主要認為自然的比人為的要好，提倡無用，認為大無用就是有用。就像“ 一棵難看的樹被認為無用，有一個木匠要找一棵樹作房梁，但這棵樹太彎了，沒法做房梁；第二個木匠找樹做磨的握柄，要彎的，但這棵樹太難看了，又沒辦法；第三個木匠要做車轱轆，但這棵樹長得不行，從某方面講是無用的。但從莊子的角度看，無用就是有用，大無用就是大有作為，所以莊子提倡無用精神（即“道”是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。“道”也是其哲學的基礎和最高范疇，即關于世界起源和本質的觀念，又是至人認識境界。主張“無為”，放棄一切妄為。又認為一切事物都是相對的，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”（《齊物論》）的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。在政治上主張“無為而治”。

　　莊子的哲學主要接受并發展了老子的思想。他認為“道”是超越時空的無限本體，它生于天地萬物之間，而又無所不包，無所不在，表現在一切事物之中。然而它又是自然無為的，在本質上是虛無的。

　　在莊子的哲學中，“天”是與“人”相對立的兩個概念，“天”代表著自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來，就是一個“偽”字。

　　莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。

　　莊子認為人活在世上，猶如“游于羿之彀中”，到處充滿危險。羿指君主，彀指君主的刑罰和統治手段。對于君主的殘暴，莊子是一再強調的，“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。”。所以莊子不愿去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能“順”。“汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。”還要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。”伴君之難，可見一斑。莊子認為人生應是追求自由。

　　與佛教相類似的，莊子也認為人生有悲的一面。《齊物論》中有“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？” 莊子認為如果能做到“齊物”，那么他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學中另一個重要概念，這是個體精神解放的境界，即無矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認矛盾，只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這一術語，與老子不同，這里“無為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態。這種狀態，也被稱為“無待”，意為沒有相對的東西。這時，人們拋棄了功名利祿，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。”這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。

　　莊子認為一般人很虛偽，“人心險于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批評儒家“以仁義攖人之心”，這樣會導致 “天下脊脊大亂。而君主的專制統治和對知識的愛好，只會使人心更加敗壞，“民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。”

　　流沙河認為，莊子的為人主要有四點，“一曰立場，站在環中。二曰方法，信奉無為。三曰理想，追慕澤稚。四曰修養，緊守心齋。”

　　所謂環中，就是不持有任何立場。《內篇·齊物論》中有“得其環中，以應無窮”，《雜篇·則陽》中有“得其環中以隨成”。無為在《莊子》中經常出現，莊子認為無論治國還是做人，都要無為。但無為頗難解釋，流沙河認為是“偽”或是“人為”的意思。“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”，所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。

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