作者：genchuzi
《列御寇》篇記莊子將死時(shí)的一段話說(shuō)：“莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺廓，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬(wàn)物為濟(jì)送，吾葬具豈不備耶，何以加此？”弟子曰：“吾恐鳥(niǎo)鳶之食夫子也。”莊子曰：“在上為鳥(niǎo)鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也？”生死變遷在一般人看來(lái)是相當(dāng)嚴(yán)重的，但莊子說(shuō)來(lái)卻淡似春夢(mèng)，了然無(wú)痕。對(duì)于自己的死生看得如此輕淡，所以對(duì)于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”（莊子至樂(lè)篇）。究其何以臻此境地，《至樂(lè)篇》記莊子回答惠施關(guān)于生死見(jiàn)解時(shí)說(shuō)：“察其而來(lái)無(wú)生，非徒無(wú)生也，而本無(wú)形，非徒無(wú)行也，而本無(wú)氣。雜乎芒笏之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。”借此可以知莊子視死生變遷，不過(guò)如春秋冬夏四時(shí)變遷而已，于自然的變化是不可抗拒無(wú)以逃避的，只有順從依隨，才是人間至道。我們借此而說(shuō)莊子是達(dá)生主義者。他是無(wú)生無(wú)死與天地為一體的，他是上與天地主宰同游，下與看破生死不分始終的人為友的，他是視死生為一化的。所以妻子死而歌，已死不哀。循著這一基點(diǎn)追循莊子的生死觀，可以歸納為以下幾點(diǎn)：一曰：等生死，齊榮辱;二曰：物我同一;三曰：安天樂(lè)命;四曰：道遙自由。現(xiàn)分述之。
首先莊子認(rèn)為生未必樂(lè)，死未必苦，生與死只是物理的過(guò)程。因此不樂(lè)生，不苦死，不以得而榮，不以失而辱。他在《在樂(lè)篇》里借髑髏之口說(shuō)：“死無(wú)君于上，無(wú)臣于下，就無(wú)事實(shí)之事，徒然以天地為春秋，雖南面之樂(lè)不能過(guò)也。”
可見(jiàn)莊子是于生無(wú)所戀，于死有所懷。對(duì)于這段話的解釋，魏晉時(shí)的郭象認(rèn)為：“舊注云，莊子樂(lè)死惡生”，聯(lián)系莊子所出的時(shí)代，可知莊子之意非此。莊子生于戰(zhàn)國(guó)，人人皆處于險(xiǎn)惡的戰(zhàn)爭(zhēng)世界，水開(kāi)火熱，生即是苦，即是痛。可謂：“終身役役，而不見(jiàn)其成功，恭然疲彼，而不知其所歸。可不哀耶？人謂之不死，奚益？”（齊物論）。他認(rèn)為晨死，內(nèi)生之可樂(lè)也。既然生活至苦，人生少樂(lè)，那死也就沒(méi)什么可以恐怖的了。《呂覽》高誘注剛引莊子佚文說(shuō)：“生寄也，死歸也”，人之有家室如禽獸之有巢穴，狂風(fēng)暴雨及長(zhǎng)夜漫漫之時(shí)，唯有家可以給我們溫暖，庇護(hù)。莊子以死為歸家，如生無(wú)所苦，對(duì)之當(dāng)有所戀，既以生為哀，以死為返（庚桑楚篇），以為其生之時(shí)，不若未生之時(shí)，則不能不說(shuō)莊子對(duì)于亂世的生活方式有所厭惡。
可是問(wèn)題不止于此，如果死真的如歸家那般安樂(lè)，那我們?nèi)巳硕?可以通過(guò)一條捷徑回到自己的家園。而莊子也可以沿這一捷徑通其明道 ，這捷徑即是：自殺！莊子未因惡生懷死而自殺，這里邊潛藏著這樣的臺(tái)詞：莊子的生死觀是矛盾的。莊子固然不是貪生怕死之輩，他主張養(yǎng)生，乃是順乎自然，全其天守，凝其精神，不竟外物，不溺私欲。這是他養(yǎng)生的宗旨。否則徒然養(yǎng)形而已，一般世人注重物質(zhì)形式，雖終身役役，終有之盡的一天。不如棄世而修心：“夫欲免為形者，莫如棄世，棄世無(wú)累，無(wú)累剛正平，正平則彼更生，更生幾矣。事奚足棄，而生奚足累。棄事則形不勞。遺生剛精不高，只形全精復(fù)，與天為一”（達(dá)生）。不但要棄世而修心，最好能外生而不戀生，已外生產(chǎn)，而后能朝撤，朝撤而后能見(jiàn)獨(dú)，見(jiàn)獨(dú)而后能無(wú)古今，無(wú)古今而后能入于不生不死，不生不死其實(shí)上就是要取消個(gè)體的主體性。個(gè)體之存在以形為載體，形修心正意味了莊子要超越形體以求得生命的本質(zhì)性存在。那便是融于道之中，道家學(xué)派自老子將道 作為其學(xué)術(shù)的核心范疇伊始，到了莊子，道 已成了一種無(wú)處不在的詩(shī)意狀態(tài)。道 無(wú)所不在，人對(duì)于道 的企及便是使自己物化。所謂物化也即是個(gè)體取消自己的主體性存在狀態(tài)，融入到客體之中。“變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在坑滿坑，涂郁守常，以物為量”。此之謂也。這種主體融于客體的人生存在狀態(tài)，莊子認(rèn)為可以以“坐忘”求之。
莊子書(shū)中《大宗師》《知北游》二篇所論者，為內(nèi)圣之道，以無(wú)心為妙用，以泯全天人，冥絕死生，而達(dá)于坐忘之境為空極。其實(shí)所謂坐忘之境，即是極端內(nèi)在修養(yǎng)的人，于外在一切死生成毀的變化，不能擾亂其內(nèi)心的寧?kù)o，亦即置現(xiàn)實(shí)於不成顧，寓心虛無(wú)渺茫。《人間世》說(shuō)：“一若志，無(wú)聽(tīng)之以身，而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之于心，而聽(tīng)之以氣，氣也者，虛而待物者也。惟道集虛，虛者，心章也。”此于心齊坐忘之境言之已明。不以身聽(tīng)，而以心聽(tīng)，心聽(tīng)者，以之所想;自聽(tīng)者物象之真，心章者，虛而待物，此即是說(shuō)拾物象之真而入于幻想，惘事物之變而虛靜以待。《大宗師》說(shuō)：“忘其膽肝，遺其耳目……芒然，徘徊乎垢塵之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)”。《知北游》說(shuō)：“終日視之而不見(jiàn)，聽(tīng)之而不聞”。亦是舍現(xiàn)實(shí)之垢塵，任精神之幻想，“知忘是否，以這適也”（達(dá)生篇）。可以說(shuō)坐忘而達(dá)到物我同一的境地。從全社會(huì)之角度講是一種消極幻化的冥想，但作為修養(yǎng)卻不妨姑妄聽(tīng)之。戴厚英于其《結(jié)緣雪竇》有一段話可作為莊子《養(yǎng)生篇》的注腳：“我夢(mèng)見(jiàn)自己走在一條河邊，河很寬，岸也很寬。河水靜我也很靜……我何不將影子拋進(jìn)何里，化為河水，與河融為一體？那樣，河不見(jiàn)，我也不見(jiàn)，岸也不見(jiàn)了。便不需要再尋找什么，不要船，不要橋，不要救生衣。我在河里，河在我心。寧?kù)o活渺，川流不息。豈不是大自在了。”而后世禪宗的修練，也多少吸取了莊子養(yǎng)生論的養(yǎng)份。
前面說(shuō)到莊子于生于死的態(tài)度是矛盾的，說(shuō)是生不如死，卻不采取自殺的方式“回家”，于生無(wú)少戀卻念念不忘“養(yǎng)生”。也說(shuō)到了其養(yǎng)生的指歸是坐忘過(guò)于無(wú)生無(wú)死的存在狀態(tài)。這種矛盾滋生了兩個(gè)嬰兒，一個(gè)是生無(wú)足樂(lè)，而不“自殺”的“順天安命”思想，另一個(gè)棄世修心而滋生的消遙自由思想。
莊子知道生死是自然的變化，但究其主宰，則是莫可推則、無(wú)可解釋的，他把這些全歸于無(wú)可解釋的命。《達(dá)生篇》說(shuō)：“不知其所以然而然，命也。”命象一張包羅萬(wàn)象的大網(wǎng)，無(wú)物能逃于外，萬(wàn)物對(duì)他莫知究境，原非人力所能了解。對(duì)之無(wú)可奈何。所以《人間世》說(shuō)：“天下有大戒二。其一，命也;其二，義也。故知命只有順從，不可反抗，不可變易。《知北游》說(shuō)：“性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅”。如些說(shuō)來(lái)，死生實(shí)在自然之象，猶如日月之常，不是人為所能參與的。《大宗師》說(shuō)：“死生，命也，其有夜晝之常。天也，人之所不得與，皆物之情也。”《山木篇》則托仲尼之言，對(duì)生死“正而待之而已耳”。
易系傳辭：“易與天地準(zhǔn)，故能彌遍天地之道，仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故。原始反終，故知生死之說(shuō)”。莊子也是如此，知道了生死乃自然之道，既然生死乃自然之道，而人性應(yīng)順其自然，“無(wú)以人滅天”。因此莊子當(dāng)然不會(huì)“自殺”而求得“回家”的解脫了。于是追尋的路子便返回到了逍遙。莊子列《逍遙游》于篇首，并不是隨便的，逍遙者，不以物累，不以已悲，游形于物外，無(wú)所結(jié)而自由在也。一語(yǔ)蔽之，及由必然進(jìn)入自由之明道也。鯤，魚(yú)子也，鵬，麻雀也。以魚(yú)子之小而喻無(wú)窮之大，以麻雀之微而致無(wú)極之遠(yuǎn)。是等大小，等大小目的是取消道主體之獨(dú)立性。主體的存在是需要依恃的，這便是有待，便是不自由了。所以《逍遙游》在顛覆了一切現(xiàn)存價(jià)值的羈絆，使精神達(dá)到無(wú)拘無(wú)束的自然狀態(tài)。有人說(shuō)《逍遙游》恣肆汪洋，而事實(shí)上莊子的精神指歸也是這“恣肆汪洋”。關(guān)于人的解放，盧梭只到十七世紀(jì)才提出：“人生而自由，卻無(wú)時(shí)不在桎梏之中。”可想見(jiàn)莊子 的時(shí)代這種自由度要小得多。在取消了主體性之后，莊子所想達(dá)到的無(wú)疑是藝術(shù)化的境界。
人世間充滿了種種必然，也就是命。命是不可知亦不可變易的。順天安命是順應(yīng)天地物理的消息，逍遙則是在個(gè)體存在的前提下的內(nèi)心世界的開(kāi)拓，以達(dá)由必然而自由的明道，取消個(gè)體的主體生，于逍遙至關(guān)重要。首先這要求主體的先存在。如果主全不先在，也便無(wú)所謂取消，所以逍遙的境地便只是暫時(shí)的，而不是永恒。所謂暫時(shí)，也就是說(shuō)他只存在于取消個(gè)體主體性的瞬間。話說(shuō)回來(lái)，“自由”一詞從構(gòu)詞角度講屬于主謂短語(yǔ)，也即是這主體性的存在是自由的弘旨，當(dāng)他被取消時(shí)，真正自由與否便只能說(shuō)是不知道了！
莊子的生死觀中的“坐忘”與“逍遙”，與藝術(shù)創(chuàng)作的境界是異曲而同工的，人固不能選擇生與死，但對(duì)于生對(duì)于死的詮釋是每個(gè)活人的權(quán)利。文藝心理學(xué)家認(rèn)為，一切文藝創(chuàng)作都是向死亡的行動(dòng)。《莊子》三十四篇又何曾不是如此。
莊子的生死觀不失有矛盾之處，但是正是在這仲矛盾里，人的本質(zhì)性顯現(xiàn)了，存在與思維的問(wèn)題為哲學(xué)之核心問(wèn)題，也是困擾人生的最大問(wèn)題。思維顯示著人的存在。笛卡爾說(shuō)：“我思故我在”。莊子取消了主體性也便是割斷存在與思維的這種聯(lián)系。而這種聯(lián)系是永遠(yuǎn)存在的。割斷只是暫時(shí)，它不永恒，所以不足恃。因此，莊子生死觀背后一直深藏著一個(gè)巨大的黑洞。那便是：感傷！
總之，莊子生死觀以等生死，齊榮辱始，與至道逍遙而終，這其間包含了他對(duì)于他所處時(shí)代的厭棄，也有著對(duì)生于生死的矛盾，但他于生死之中所表現(xiàn)的達(dá)觀至今仍令人嫉妒，盡管這種生死觀是終結(jié)帶有感傷的成份。
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