尼采的最高肯定公式論文
《查拉圖斯特拉如是說》（下稱《查》）體現了尼采哲學的一貫風格：對真理和生命的熱愛。
尼采“永恒輪回”的思想與他對真理的熱愛是分不開的——但他這種對真理的愛，或曰追求真理的意志，與《查》中批判的那種“求真的意志”有著根本的不同，兩者延伸出來的思想是截然相反的。
尼采的思想中，真理永遠是第一位的，他要求事物必須呈現絕對的真，不能有一絲虛假。由此也不難理解，為什么他寧要狄俄尼索斯醉的真實，而不要阿波羅美的夢境。他以孩子般的純潔，竭盡全力走向真實，竭盡全力去揭示一個本真、原始的宇宙，不攙雜任何自以為是和自欺欺人的成分在內。
而所謂“求真的意志”所求之“真”，僅為“逼真”而已。在心懷“求真的意志”的人眼中，“萬事萬物均能變成人的想象之物、可視之物和感覺之物”，“世界本身應當變成”他們的“理性”、“形象”、“意志”和“愛”[1]。他們按照自己的意圖，自己希望的樣子來解釋世界——或者說，他們就是在把世界的存在當成解釋自己、滿足自己的工具——這純屬一廂情愿：災難在人類的歷史中從來都沒有停止過。因此，他們把世界看成“不可理喻的”和“非理性的”[2]，他們無法“忍受人生”。
為了擺脫生之痛苦，他們設想出神、上帝，并意欲創造一個彼岸，一個“可以屈尊崇拜的世界”，作為“終極的希冀和陶醉”[3]——與此相對，現實的世界則是一個“永不完美的世界，一個永遠矛盾的映象，缺憾的映象”，人是“受苦者”，“對于受苦者來說，無視自己的痛苦和失去自我乃是醉心的樂趣”[4]，他們“蔑視肉體和塵世，他們杜撰天堂之事和對人的解救”，他們“逃避痛苦”，把“幻想投到人的彼岸”，妄圖“擺脫肉體和塵世”[5]。
——如此種種，都被尼采視為厭世、奴性、不誠實、忘恩負義和虛無主義，視為對塵世生命的毀謗。
尼采與這種彼岸信仰者是誓不兩立的，他的“永恒輪回”與此針鋒相對。整個《查》都是“健康的肉體在更誠實更純潔地說話，這個完美的端正的肉體在敘說著塵世的意義。”[6]
尼采堅決否定“彼岸”的存在，他要把人的眼光拉回現實，拉回到真理上來。信仰彼岸的人渴望宇宙按自己的意圖運轉，而尼采則迫使自己理解并接受——“肯定”——宇宙的規則，他的永恒輪回思想正是這種“人所能夠達到的最高肯定公式”[7]。信仰彼岸的人是弱者，“在軟弱靈感的影響下，弱者肯定要膽怯和逃避現實”[8]，而“害怕現實，也就是害怕真理”[9]。尼采，作為向真理和現實敞開的人，則通過永恒輪回學說“肯定消逝和毀滅”，“肯定對立和戰爭，肯定生成，甚至堅決否定‘存在’”，肯定“萬物的絕對和無限重復循環”[10]，繼而肯定塵世生存的意義——因為人只能在塵世生存，一切塵世之外的東西都是虛無的，都是主觀臆想。如果存在一個意義的話，這意義只能產生于塵世，而不是某種捏造的世界，任何人若想使生存有意義，都只能在塵世尋找，沒有任何選擇的余地。
既然無可選擇，那么一切在塵世之外尋找出路的思想，便都成了的無用的謊言；一切在塵世之外建造天堂或所謂理念的許諾，都是在“不存在”中尋找“存在”的意義——還有比這更虛妄的念頭嗎？
是時候了！查拉圖斯特拉如是說，“真理一旦被隱瞞就會變得有毒”，而真理已經被隱瞞了這么多個世紀！查拉圖斯特拉，這永恒輪回的教師如是教導人類：“凡在我們的真理中能打碎的就打碎吧，有些房屋尚需建造！”[11]
上帝死了，同上帝一道被假想出來的東西，也統統死了——它們原本就不曾存在過！
現在，只有塵世擺在眼前，塵世之后，塵世之前，仍然是塵世，萬物的一切都只在這里發生，萬物在永恒的時間內，演繹著相同的生存游戲，永遠也無法從中拔身而出，“萬物走了，萬物又來，存在之輪永恒運轉。萬物死了，萬物復生，存在之年永不停息”，“萬物破碎了，萬物又被重新組裝起來；存在之同一屋宇永遠自我構建。萬物分離，萬物復又相聚，存在之環永遠忠于自己。”[12]
那些心懷希望的人倒霉了，那些渴望奇跡的人倒霉了——永恒輪回的學說最先擊碎的，就是他們因之才能“忍受”目前生活的那些幻想——查拉圖斯特拉如是教導我們：
“萬物永恒輪回，我們也在其中，我們業已存在過無數次了。萬物，我們，都是一個樣。”
“存在著一個偉大的發展變化之年，存在著偉大之年的怪獸：這個年必然像沙漏計時器一樣，一再重新轉動，以便重新出發：——
——所以這些年是年年相似的，無論在最偉大之處還是在最渺小之處都年年相似；所以我們在每一偉大之年也是相似的，無論是在最大還是在最渺小之處，我們都年年相似。”
——并無天堂在等著那些希望擺脫現世痛苦的人，那么，或許他們會說：“現在我死，消逝得無影無蹤，瞬間化為烏有”，然而如查拉圖斯特拉所說，那偉大之年“將再造我！我是屬于永恒輪回之因果律的。”“我將回來，與這個太陽、地球，與這只鷹和這條蛇一道回來——但不是進入一種新的人生或更美好的人生：——我永遠回到這相似和同一個生活，無論是在最偉大之處和最渺小之處全都雷同……”[13]
這就是查拉圖斯特拉——尼采對真理和塵世的肯定，它要求肯定者必須有十二分的誠實和堅強——甚至是“冷酷無情”，因為這真理是“冷酷的真理”，人們只有“不惜精力”，“具備冷酷無情的習慣”，才能“在冷酷的真理中感到精神愉快，思想快樂。”[14]
這真理被尼采作為一種“宿命論的觀點”，毫無保留地接受：“把自身視為天命所歸，無意‘改變’自身”。他的這種宿命論當然與宗教無關，也不是對命運的消極承受，他的“無意‘改變’”，指的是一種遵循自然規則的“偉大理性”，[15]這種“偉大理性”教導人們不可干超出能力之事：“別要求自己做不大可能的事”，因為“大凡干力不能及之事的人，莫不惡劣地虛偽。”[16]
真相已經大白，上帝、天堂等謊言已被揭穿，因此，那種“把頭埋進天堂這類東西的沙堆里”[17]，想跨入彼岸的想法，便無疑是在“要求自己做不大可能的事”了。它不但虛偽，而且會使沙堆中的頭顱不自由，在虛幻的纏繞中虛度一生。為此，尼采教導人們：“不要再把頭埋進天堂這類東西的沙堆里，而要使頭自由，使這塵世頭顱為塵世創造意義！”[18]如果我們想要使自己的生存有一個意義，我們只能熱愛人世！
尼采由此展開了他對塵世的肯定與贊美：“我要像熱愛太陽一樣熱愛人生、熱愛所有深邃的海洋。”[19]我們要成為那些人，“他們首先不是在星球的彼岸尋找一個毀滅和犧牲的理由，而是為塵世而犧牲，使塵世稱為超人的塵世。”[20]我們要成為那種高尚者，“他的作為應當像牛一樣；他的快樂應是嗅聞大地的氣味，而不是對大地的蔑視……他的鳴叫當然是對人間萬事的贊美”[21]，“我們也根本不想進入天國：我們是男子漢大丈夫——我們要的是人間天國。”[22]他懇請人們“把飛逝的道德引回人間”，“引回到肉體和生命處：讓它賦予大地以意義，人的意義。”[23]
然而，還存在這一種信念：持有它的人即便不把頭埋進天堂這種沙堆，也要把頭埋進另外一種沙堆，這些人雖無意于彼岸，但也同樣虛妄，他們把一切意義都賦予了將來，“把過去的一切曲解為自己的橋梁”[24]。這里暗含一種把痛苦當作“生命的障礙”的想法：過去充滿了痛苦，未來或許可以沒有它——過去，還有即將成為過去的現在，就這樣，在對未來“毫無痛苦”的向往中，在對痛苦的忍耐和克服中度過了……
尼采告誡他們：“痛苦不可當作生命的障礙”，因為“你還會有痛苦的”，[25]萬物“如此緊密相連，以至于‘此刻’把一切未來也拉到自己身上”，“萬物中凡能運行的事物從這條長路出去，也必定從這條路上回來！”[26]因此，你愛人世，便注定要愛每一刻，因為一切皆同，過去、現在、未來，都是一個意思……
在此，相信讀者也不難看出，永恒輪回作為一種對人與世界之關系的全新認識，讓人類得見自己的真實處境：人活在世上是值得的，人生的每時每刻都是值得的——或者可以這樣說，人只有活在世上才是值得的，人只有意識到每時每刻的平等性，把握每時每刻，才能真正做到有價值地生存！
不幸的是，僅僅作為一種認識，永恒輪回的學說就足以讓人痛苦了。把一切幻想拉到地面上來，看似給了人可靠性，實際上卻正是對人們久已習慣的可靠性之剝奪。那幻想的彼岸，寄托著人們對永恒存在的最高向往，人們希望能在那里免去一切生老病死、百般無常之苦，以安慰在世間多災多難的心靈——但永恒輪回取消了這個彼岸，從而取消了從生之無常、生命之“消逝和毀滅”中擺脫出來的可能性。如果說生命像一場災禍，那么人類注定永遠在這災禍中循環往復，永遠無法置身其外。
那統領生之大軍的上帝，那流變的萬物之外的永恒存在，已經死了！塵世正如人們害怕的那樣，“不可理喻”和“非理性”。人們知道萬物循環，永恒輪回，每一個過程都永遠是一樣的。但同時，自己的下一刻具體來說會是什么樣子，又因失去了目標，失去了上帝的指引和天堂的參照，而無法預料與解釋，一切都充滿了偶然性，難以掌握——“他們在自己的道路上失落了自我。而最終，他們還厭倦地發問：‘我們當初為何要走路呢？什么都一樣！’”[27]“‘什么都不值得！你們不當有意愿！’有人在他們耳畔這樣嘮叨，他們就會覺得中聽。”[28]“為什么活著？萬事皆空！生活——這是徒耗精力；生活——這是燃燒自己而得不到溫暖。”[29]——在對人世的厭倦和絕望中，他們開始走向新的信仰，甚至把驢子當成上帝重新祈禱，也有人開始縱情享樂，寧愿這么“白白活著”[30]……
但這一切，查拉圖斯特拉都斥之為“古代的胡謅”和“奴性的說教”，它們全出自弱者的心胸，出自那“厭倦制造的招牌和懶惰制造的招牌”[31]——對于沉重的真理，這些人的精神還沒能成為一只駱駝，他們的精神還不夠強大，尚缺少足夠的負載能力。面對真理，面對現實，他們“軟弱、躲避和讓步”，心中“有這么多的否定”，眼神中“只有這么少的命運在閃光”[32]。
可是，即便強大如查拉圖斯特拉，也難以抑制對輪回的厭倦：“為什么？為何目的？向何處？在何地？怎樣活？仍舊活著，這豈不愚蠢？”[33]只不過，他的厭倦蘊含著驕傲在內：“人與人是不同的，凡我要的，他們則不能要！”[34]這厭倦來自于崇高之不可得，來自于偉大與渺小之惡劣的相似性：“我曾見過赤裸裸的最偉大之人和最渺小之人：他們二者極為相似——最偉大的人甚至過于人性化了！”“最偉大的也是最渺小的！——這是我對人的厭惡！最渺小的也要永恒輪回！——這是我對一切存在的厭惡！”“你所厭倦的人，亦即小人也是永遠輪回的。”“人永遠輪回！小人也永遠輪回！”“啊，人的極惡是渺小的！啊，人的至善也是渺小的！”“一切都一樣，什么都不值得，知識使人窒息。”[35]
——存在著兩種病痛：一曰“偶然”，一曰“雷同”，實則為同一個——輪回之命運對人的擺布！
生而沒有自主的權利(有的人甚至連自主的愿望也沒有)，只在命運的手掌下生生死死。發生的已經發生了，它們的名字叫做“過去如此”和“既已如此”，它們的名字叫做“偶然”，叫做“謎”。
“一切價值均已被創造出來，而一切被創造的價值——便是我。千真萬確，不再存在‘我要’！”名叫“你應該”的巨龍如是說，“事物的一切價值——全在我身上閃光。”[36]一切事情都是如此偶然，但其全部意義，其全部價值，又全都是“你應該”的——“你們不當有意愿”。啊，在萬物的輪回中，萬物的價值都是“應該”如此的，萬物皆同，誰也不能越過這種鐵的規則！
痛苦由此而生，解救——也應為此而來：“解救人的過往，改造一切‘既已如此’，直到意志說：‘我想要的就是這樣！以后還要這樣！——’”[37]這里包含著“意志是創造者”的思想，查拉圖斯特拉教導人們：“所有的‘過去如此’都是破爛貨、謎、殘酷的偶然——直到創造意志說：‘我要它如此！’——直到創造意志說：‘我要它如此！我一定要它如此！’”[38]“我要它如此”，這便是創造的意志，我要它如此它才如此，我要它如此它便如此——多么誘人的自由！它壓倒一切不含意愿的“過去如此”和“你應該如此”，那軟綿綿的半死之物。這創造的意志把人從“過去如此”這個“破爛貨、謎、殘酷的偶然”中解救出來，得到解放的人們將如行船一般，他們在人生的海洋中是自由的，因為他們知道自己駛向何方，而“只有知道駛向何方的人才知道什么風好，是他的行船之風。”[39]他們和命運同一個風向，命運的一切“如此”都是他們心中的必然！而那些不知駛向何方的人，就“只有過時的‘意欲’，就受一切波浪的'戲弄”。[40]
“意志有解放作用：因為意志便是創造：我如是教導。你們應當只為創造而學習！”[41]查拉圖斯特拉如是說，“創造——這是擺脫痛苦的偉大解救，它使生活變得輕松。”[42]為了整個人類的解救，他告誡人們：“你應創造一個更高級的肉體，創造初始運動和自動旋轉的輪子——你應創造出一個創造者。”[43]
而為了那創造，人們首先需要獅子，固然獅子尚無創造新價值的能力，“可是，為著新創造，必須為自己創造自由”，必須“對義務說個神圣的‘不’字”，必須“獲得創造新價值的權利”——“這對于一個有負載能力、令人敬畏的精神而言是最可畏的舉措。真的，這對它來說是一種掠奪，是掠奪性猛獸的事業”，“它曾把‘你應該’當成它的至圣而喜愛，現在它必須在至圣中找出癲狂和放任，以便從它的愛中掠奪自由，為了掠奪便需要雄獅”。[44]“對于具有雄獅般意志的人來說求知便是快樂！”[45]
然而，“意志成為自身的解救者了嗎？成為快樂之施主了嗎？”
“意志——解救者和帶來快樂的人是意志的別名”，但“意志本身仍是個囚徒”，“意志對于一切完成之事無能為力——對于過往之物，意志只能怒目而視”，“時光不能倒流”，“事既如此”是“意志推不動的石頭”。
“愿被解放：但意志本身應思考什么，以便擺脫憂傷并嘲笑自己被禁錮呢？”愚妄者開始說教，他從這“不能倒退”的痛苦，推論出“意志本身和一切生命都成了懲罰”，“逝者如斯，一切也該過去”，“時間必將吞噬它的孩子們”，并因“過去是這樣”這塊石頭是撼不動的，推論出“一切懲罰是永恒的”——“除非意志最后自我解救、意欲變成非意欲”——而由此，意志便與時間“和解”了。[46]
這無疑是厭世者的謬論，一個沉重的謬論。它和那些信仰彼岸的思想一樣，讓人的精神變得懶惰和逃避現實，懷有這種思想的人，是“還不能飛翔的人”，他們雖然“比飛快的駿馬奔跑還要快”，“但它又把頭沉重地埋進沉重的沙土里”。[47]這無異于承認：永恒輪回思想和它所批判的彼岸思想是殊途同歸！
“意志必須要求高于一切和解的東西：此即為強力意志”，查拉圖斯特拉如是說，繼續高舉意志大旗，對人們的沉重思想，對人們的厭倦與懶惰宣講了對策。他要讓人們知道：“凡是不帶來歡笑的真理我們都稱之為虛偽”[48]，永恒輪回絕對不屬于這樣的真理，他讓人看清人生的真實面目，并不是意欲把人嚇倒，而是教人們如何真實而快樂地生活，因為查拉圖斯特拉是愛人類的！
“人的大憂愁，時下叫做厭惡”[49]自愿行乞者如是說——我們也的確看到，那些受煎熬的人，那些離目標近在咫尺的勇敢的人，“因為倦怠而躺在灰塵里，可謂固執”。查拉圖斯特拉如是教導：“任他躺著，直至他自動醒來——直至他自動棄絕一切厭倦并領受厭倦的教訓！”[50]查拉圖斯特拉命人們砸碎那“厭倦和懶惰的招牌”，并如是行事：
“人必須跳舞——超越你們自己而跳舞！你們的失敗，這又算得什么呢！”
“可能會成功的事多著呢！因此你們要學會自嘲！高舉你們的心，優秀的舞蹈家啊，高些，再高些！也別忘記大聲朗笑！”[51]
“真有很多事情已經成功！人間小的、好的、完美的事情真不知凡幾！”
“把一些小的、好的、完美之事置于自己周圍吧！它們金色的成熟能醫治人心。完美的東西教授人們如何希望。”[52]
“世間存在沼澤和濃濃的悲愁，但誰的雙腳輕捷，誰就能奔過泥沼，而且像在清掃過的冰面上跳舞。”[53]
要學會跳舞，學會自嘲，學會朗笑，學會希望和超越！用輕捷的雙足，以健康而快樂的心靈，向上，再向上，直至登上最高峰——因為“攀登最高峰的人取笑一切悲劇和悲傷、嚴肅的態度”[54]——此即意志的勝利，真理之上強力意志的勝利。這勝利者身上具備的，正是一個孩子的特征：“清白無辜、健忘”，而精神成為了孩子，也便完成了第三次變形，得以成為“一個新的開始、一種游戲、一個自轉的輪子、一種初始運動、一種神圣的肯定”[55]。
這種超越的境界，或曰超人的境界，也就是尼采永恒輪回學說許諾的最高境界。天空在絕對真理的映照下純潔無比，心靈在一切災難之上歡笑，靈魂“超越一切‘此地’和‘彼地’”。[56]此刻，人的生命得以成為“偉大”，它正符合尼采“衡量偉大的公式”，即“熱愛命運”：“不要想變更什么，將來不要，過去不要，永遠也不要。不要單純忍受必然，更不要逃避，而是愛它……”[57]生命中洋溢的，全都是對永恒的熱愛，“凡痛苦的都說：‘我要繼承，我要孩子，我不要我。’”但是，“快樂不要繼承，不要孩子——快樂要自己，要永恒，要輪回，要一切永遠相同。”“痛苦深切，/快樂比心中的痛苦更深切：/痛苦說：去吧！/但一切快樂希求永恒——/希求深遠、深遠的永恒！”
痛苦沒有消逝，而且，痛苦還作為永恒之萬物的一部分，被快樂愛著——“快樂如此豐富，以至于渴盼痛苦、地獄、仇恨、恥辱，殘廢和世界”，“快樂要自己，故而也要心上的痛苦”——“一切快樂希求萬物永恒”！
“萬事萬物是相互聯系、相親相愛的。”你對快樂說“是”，也應對一切痛苦說“是”[58]——痛苦都被愛著，都被希求賜予永恒，還有什么是在那神圣的肯定之外的呢？
查拉圖斯特拉在這神圣的肯定中，因深切的快樂而激動著，他已經看到了那最高處，看到了最高處的永恒，他把“深處翻到光明處了”[59]，此刻，一切都沐浴在永恒的光中，一切都沐浴在真理的光中，“海岸消失了——現在，最后的鎖鏈從我身上抖落了”，“無邊無際的大海在我周圍咆哮，時間和空間在遠處向我閃光，好啊，妙啊古老的心！”[60]
查拉圖斯特拉如是歌唱那至高無上的自由與永恒！
注：
[1]尼采著，黃明嘉譯，《查拉圖斯特拉如是說》，第88，89頁，漓江出版社，2001年1月第一版。出處下同。
[2]第89頁。[3]第122頁。[4]第24頁。[5]第26頁。[6]第27頁。[11]第125頁。[12]第236頁。[13]第239頁。[16]第314，316頁。[17]第25頁。[18]第25頁。[19]第135頁。[20]第8頁。[21]第127頁。[22]第346頁。[23]第79頁。[24]第220頁。[26]第172頁。[27]第224頁。[28]第224頁。[29]第221頁。[30]第216頁。[31]第225頁。[32]第232頁。[33]第117頁。[34]第138頁。[35]第237，238頁。[36]第19頁。[37]第215頁。[38]第153頁。[39]第297頁。[40]第224頁。[41]第224頁。[42]第89頁。[43]第71頁。[44]第19，20頁。[45]第224頁。[46]第153頁。[47]第210頁。[48]第229頁。[49]第292頁。[50]第225頁。[51]第321頁。[52]第318頁。[53]第319頁。[54]第38頁。[55]第20頁。[56]第241頁。[58]第353～355頁。[59]第235頁。[60]第252頁。
[7]尼采著，張念東，凌素心譯，《權力意志》，《看哪這人！》，第72頁，商務印書館，1991年5月第一版。出處下同。
[8]第52頁。[9]第94頁。[10]第53頁。[14]第45頁。[15]第17頁。[25]第73頁。[57]第40頁。
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