柏舟原文翻譯及賞析

時間：2023-03-23 16:31:19 古籍我要投稿

柏舟原文翻譯及賞析(4篇)

柏舟原文翻譯及賞析1

　　原文：

　　國風·鄘風·柏舟

　　[先秦]佚名

　　泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只！不諒人只！

　　泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！

　　譯

　　柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河中央。垂發齊眉少年郎，是我心中好對象。至死不會變心腸。我的天啊我的娘！不相信人家的心哪！

　　柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河岸旁。垂發齊眉少年郎，是我傾慕的對象。至死不會變主張。我的天啊我的娘！不相信人家的心哪！

　　注釋

　　鄘（yōng）：中國周代諸侯國名，在今河南省汲縣北。

　　泛：浮行。這里形容船在河中不停漂浮的樣子。

　　中河：河中。

　　髧（dàn）：頭發下垂狀。兩髦（máo）：男子未行冠禮前，頭發齊眉，分向兩邊狀。

　　維：乃，是。儀：配偶。

　　之死：到死。之，到。矢靡它：沒有其他。矢，通“誓”，發誓。靡它，無他心。

　　只：語助詞。

　　諒：相信。

　　特：配偶。

　　慝（tè）：通“忒”，變更，差錯，變動。也指邪惡，惡念，引申為變心。

　　賞析：

　　此詩的主人公可能是一個待嫁的姑娘，她選死的對象是一個不到二十的少年郎。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發誓要和母親對抗到底。

　　開篇以柏舟泛流起興，寫女主人公為自己的婚姻戀愛受阻而苦惱，就好比那在河死飄蕩的柏木小舟一樣。她早已自己相死了一個翩翩少年，他的發型很好看，透出活潑靈動的精神勁兒。這就是女主人公的心上人，她非他不嫁，至死不渝。可是她的母親千般阻撓萬般阻攔，死活不同意這門親事。母女的意見不統一，愛情就發生了危機。女兒要么放棄己見，要么作堅決的抗爭。看來詩死女主人公是持后一種態度的：至死誓靡它！堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要為娘的改變主意，也不是那么容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內心發出沉重的嘆息：娘呀天啊，為什么就不相信我是有眼力的呢！這一聲嘆息，使得詩的內容變得沉甸甸的`。

　　古代男女婚姻，都是父母之命，媒妁之言。像這種敢愛敢恨的女子自己找婆家的事情，真是有違傳統習俗的，當父母的當然不會同意。可能也不一定是父母要展示權威，多半是他們憑自己的生活經驗在為兒女把關，以確保日后生活美滿。但是代溝的存在，使兩代人的擇偶觀念不可避免地存在著差異和沖突。這原也正常。問題的關鍵是，母女二人的矛盾不可調和，因此才有了“之死矢靡他”的決絕抗爭。

　　這首詩反映了先秦時代漢族民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的范圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承；另一方面普遍的情況已是“取妻如之何？必告父母”、“取妻如之何？非媒不得”（《齊風·南山》），禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩死女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪里有壓迫哪里就有反抗，詩死也就表現了青年男女為了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。

柏舟原文翻譯及賞析2

　　國風·鄘風·柏舟

　　泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只！不諒人只！

　　泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！

　　翻譯

　　柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河中央。垂發齊眉少年郎，是我心中好對象。至死不會變心腸。我的天啊我的娘，為何對我不體諒？

　　柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河岸旁。垂發齊眉少年郎，是我傾慕的對象。至死不會變主張。我的天啊我的娘，為何對我不體諒？

　　注釋

　　泛：浮行。這里形容船在河中不停漂浮的樣子。

　　中河：河中。

　　髧：頭發下垂狀。

　　兩髦：男子未行冠禮前，頭發齊眉，分向兩邊狀。

　　維：乃，是。

　　儀：配偶。

　　之死：到死。之，到。

　　矢靡它：沒有其他。矢，通“誓”，發誓。靡它，無他心。

　　只：語助詞。

　　諒：相信。

　　特：配偶。

　　慝：通“忒”，變更，差錯，變動。也指邪惡，惡念，引申為變心。

　　鑒賞

　　此詩的主人公可能是一個待嫁的姑娘，她選中的對象是一個不到二十的少年郎。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發誓要和母親對抗到底。

　　開篇以柏舟泛流起興，寫女主人公為自己的婚姻戀愛受阻而苦惱，就好比那在河中飄蕩的柏木小舟一樣。她早已自己相中了一個翩翩少年，他的發型很好看，透出活潑靈動的.精神勁兒。這就是女主人公的心上人，她非他不嫁，至死不渝。可是她的母親千般阻撓萬般阻攔，死活不同意這門親事。母女的意見不統一，愛情就發生了危機。女兒要么放棄己見，要么作堅決的抗爭。看來詩中女主人公是持后一種態度的：至死誓靡它！堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要為娘的改變主意，也不是那么容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內心發出沉重的嘆息：娘呀天啊，為什么就不相信我是有眼力的呢！這一聲嘆息，使得詩的內容變得沉甸甸的。

　　這首詩反映了先秦時代漢族民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的范圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承；另一方面普遍的情況已是“取妻如之何？必告父母”、“取妻如之何？非媒不得”（《齊風·南山》），禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪里有壓迫哪里就有反抗，詩中也就表現了青年男女為了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。

　　創作背景

　　舊說多將這首詩與《邶風·柏舟》混為一談，認為是共姜自誓之作。或以為衛世子共伯早死，其妻守節，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，作此詩（《毛詩序》）；或認為是共伯被弒，共姜不嫁自誓，作此詩（《三家詩》）。

柏舟原文翻譯及賞析3

　　原文：

　　泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以游。

　　我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。

　　我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。

　　憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。

　　日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪浣衣。靜言思之，不能奮飛。

　　譯文

　　柏木船兒蕩悠悠，河中水波漫漫流。圓睜雙眼難入睡，深深憂愁在心頭。不是想喝沒好酒，姑且散心去遨游。

　　我心并非青銅鏡，不可美丑全都包容。也有長兄與小弟，不料兄弟難依憑。前去訴苦求安慰，竟遇發怒壞性情。

　　我心并非卵石圓，不能隨便來滾轉。我心并非草席軟，不能任意來翻卷。雍容嫻雅有威儀，不能荏弱被欺瞞。

　　憂愁重重難排除，小人恨我真可惡。碰到患難已很多，遭受凌辱更無數。靜下心來仔細想，撫心拍胸猛醒悟。

　　白晝有日夜有月，為何明暗相交迭？不盡憂愁在心中，好似臟衣未洗潔。靜下心來仔細想，不能奮起高飛越。

　　注釋

　　泛：浮行，漂流，隨水沖走。

　　流：中流，水中間。

　　耿耿：魯詩作“炯炯”，指眼睛明亮；一說形容心中不安。

　　隱憂：深憂。隱：痛

　　匪：非，不是。

　　鑒：銅鏡。

　　茹（rú如）：容納。

　　據：依靠。

　　薄言：語助詞。愬（sù訴）：同“訴”，告訴。

　　棣棣：雍容嫻雅貌；一說豐富盛多的樣子。

　　選：假借為“柬”。挑選,選擇。

　　悄悄：憂貌。

　　慍（yùn運）：惱怒，怨恨。

　　覯（gòu夠）：同“遘”，遭逢。閔（mǐn敏）：痛，指患難。

　　寤：交互。辟（pì屁）：通“擗”，捶胸。摽（biào鰾）：捶，打。

　　居、諸：語助詞。

　　迭：更動。微：指隱微無光。

　　澣（huàn浣）：洗滌。

　　賞析：

　　從此詩的內容看，似是一首女子自傷遭遇不偶，而又苦于無可訴說的怨詩。其抒情口氣，有幽怨之音，無激亢之語。

　　全詩共五章三十句。首章以“泛彼柏舟，亦泛其流”起興，以柏舟作比。這兩句是虛寫，為設想之語。用柏木做的舟堅牢結實，但卻漂蕩于水中，無所依傍。這里用以比喻女子飄搖不定的心境。因此，才會“耿耿不寐，如有隱憂”了，筆鋒落實，一個暗夜輾轉難眠的女子的身影便顯現出來。飲酒邀游本可替人解憂，獨此“隱憂”非飲酒所能解，亦非遨游所能避，足見憂痛至深而難銷。

　　次章緊承上一章，這無以排解的憂愁如果有人能分擔，那該多好！女子雖然逆來順受，但已是忍無可忍，此時此刻想一吐為快。尋找傾訴的對象，首先想到的便是兄弟，誰料卻是“不可以據”。勉強前往，又“逢彼之怒”，舊愁未吐，又添新恨。自己的手足之親尚且如此，更何況他人。既不能含茹，又不能傾訴，用宋女詞人李清照的話說，真是“這次第，怎一個‘愁’字了得”（《聲聲慢·尋尋覓覓》）。

　　第三章是反躬自省之詞。前四句用比喻來說明自己雖然無以銷愁，但心之堅貞有異石席，不能屈服于人。“威儀棣棣，不可選也”意思是說：我雖不容于人，但人不可奪我之志，我一定要保持自己的尊嚴，決不屈撓退讓。其意之堅值得同情乃至敬佩。

　　第四章詩對主人公那如山如水的愁恨從何而來的問題作了答復：原來是受制于群小，又無力對付他們。“覯閔既多，受侮不少”是一個對句，傾訴了主人公的遭遇，真是滿腹辛酸。入夜，靜靜地思量這一切，不由地撫心拍胸連聲嘆息，自悲身世。

　　末章作結，前兩句“日居月諸，胡迭而微”，于無可奈何之際，把目標轉向日月。日月，是上天的`使者，光明的源泉。人窮則反本，“故勞苦倦極，未嘗不呼天也”（司馬遷語），女子怨日月的微晦不明，其實是因為女子的憂痛太深，以至于日月失其光輝。內心是那樣渴望自由，但卻是有奮飛之心，無奮飛之力，只能嘆息作罷。出語如泣如訴，一個幽怨悲憤的女子形象便宛然眼前了。對于女主人公是怎樣的人以及小人指什么人等問題爭議也很大，各家之說中，認為女主人公是貴族婦人、群小為眾妾的意見支持者比較多。

　　全詩緊扣一個“憂”字，憂之深，無以訴，無以瀉，無以解，環環相扣。五章一氣呵成，娓娓而下，語言凝重而委婉，感情濃烈而深摯。詩人調用多種修辭手法，比喻的運用更是生動形象，“我心匪石，不可轉也；我心匪席。不可卷也”，幾句最為精彩，經常為后世詩人所引用。

柏舟原文翻譯及賞析4

　　柏舟原文：

　　泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以游。

　　我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。

　　我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。

　　憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。

　　日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪浣衣。靜言思之，不能奮飛。

　　翻譯：

　　譯文柏木船兒蕩悠悠，河中水波漫漫流。圓睜雙眼難入睡，深深憂愁在心頭。不是想喝沒好酒，姑且散心去邀游。我心并非青銅鏡，不能一照都留影。也有長兄與小弟，不料兄弟難依憑。前去訴苦求安慰，竟遇發怒壞性情。我心并非卵石圓，不能隨便來滾轉；我心并非草席軟，不能任意來翻卷。雍容嫻雅有威儀，不能荏弱被欺瞞。憂愁重重難排除，小人恨我真可惡。碰到患難已很多，遭受凌辱更無數。靜下心來仔細想，撫心拍胸猛醒悟。白晝有日夜有月，為何明暗相交迭？不盡憂愁在心中，好似臟衣未洗潔。靜下心來仔細想，不能奮起高飛越。

　　注釋⑴泛：浮行，漂流，隨水沖走。⑵流：中流，水中間。⑶耿耿：魯詩作“炯炯”，指眼睛明亮；一說形容心中不安。⑷隱憂：深憂。隱：痛⑸微：非，不是。⑹鑒：銅鏡。⑺茹（rú如）：猜想。⑻據：依靠。⑼薄言：語助詞。愬（sù訴）：同“訴”，告訴。⑽棣棣：雍容嫻雅貌；一說豐富盛多的樣子。⑾選：假借為“柬”。挑選,選擇。⑿悄悄：憂貌。⒀慍（yùn運）：惱怒，怨恨。⒁覯（gòu夠）：同“遘”，遭逢。閔（mǐn敏）：痛，指患難。⒂寤：交互。辟（pì屁）：通“擗”，捶胸。摽（biào鰾）：捶，打。⒃居、諸：語助詞。⒄迭：更動。微：指隱微無光。⒅澣（huàn浣）：洗滌。

　　賞析：

　　此詩到底為何人何事而作，歷來爭論頗多，迄今尚無定論。簡略言之，漢代時不僅今古文有爭議，而且今文三家也有不同意見。《魯詩》主張此詩為“衛宣夫人”之作，后為劉向《列女傳》之所本，《韓詩》亦同《魯詩》說（見宋王應麟《詩考》）。《詩序》說：“《柏舟》言仁而不遇也衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。”這是以此詩為男子不遇于君而作，為古今文家言。今文三家，《齊詩》之說，與《詩序》同。

　　自東漢鄭玄箋《毛詩》以后，學者多信從《毛詩》說，及至南宋，朱熹大反《詩序》，作《詩序辯說》，又作《詩集傳》，力主《柏舟》為婦人之詩，形成漢、宋學之爭論。元、明以降，朱熹《詩集傳》列為科舉功名，影響頗大，學者又多信朱說，但持懷疑態度的亦復不少，明何楷、清陳啟源、姚際恒、方玉潤等皆有駁議，爭論不休。

　　至今尚未形成一致的意見，今人之《詩經》選注本、譯注本各有所本，或主男著，或主女作。高亨《詩經今注》、陳子展《詩經直解》均以為男子作，而袁梅《詩經譯注》、程俊英《詩經譯注》又皆以為女子作。

　　細究詩義，當以衛臣不遇于君之作為是，陳子展先生說得很準確：“今按《柏舟》，蓋衛同姓之臣，仁人不遇之詩。詩義自明，《序》不為誤。”此詩人的身份為男子 --- 而且是大臣，絕非平常男子（下文尚有論述），這從詩中“無酒”、“遨游”、“威儀”、“群小”、“奮飛”等詞語即可看出。況且，主此詩為女子之作者的理由實不充分。劉向、朱熹之說均自相矛盾：劉向《列女傳》雖以《柏舟》屬之衛夫人，但是他在上封事，論群小傾陷正人時，兩引此詩仍用《毛詩》義（《漢書·楚元王傳·劉向傳》，又在《說苑·立節》中引用此詩時，也用《毛詩》義，說“此士君子之所以越眾也”‘朱熹先從劉向之“衛宣夫人”說，后又疑其為“莊姜”（《詩集傳》），切在《孟子·盡心下》：“‘憂心悄悄，慍于群小’孔子也。”注曰：“《詩·邶風·柏舟》....本言衛之仁人見怒于群小。孟子以為孔之事可以當之。”是不能自圓其說的，也都是自語相違。

　　另外，需要說明的是，此詩既屬《邶風》，為何卻詠衛國之事？原來“邶”、“鄘”、“衛”連地，原為殷周之舊都，武王滅殷后，占領殷都朝歌一帶地方，三分其地。邶在朝歌之北，鄘。衛都朝歌，為成王封康叔之地，“邶、鄘始封，及后何時并入于衛，諸家均未詳。....惟邶、鄘既入衛，詩多衛風，而猶系其故國之名。”（方玉潤《詩經原始》）所以邶詩詠衛事也是可以理解的。另外，方玉潤認為此詩可能即為邶詩，“安知非即邶詩乎?邶既為衛所并，其未亡也，國事必孱。......當此之時，必有賢人君子，......故作為是詩，以其一腔忠憤，不忍棄君，不能遠禍之心。”也有一定的參考價值。

　　這首詩凡五章。第一章寫作者夜不能寐，原因是懷有深憂，無法排遣。首二句，“泛彼柏舟，亦泛其流”，以自喻，雖以喻國，以舟自喻，喻憂心之沉重而飄忽，以“舟喻國，泛泛然于水中流，其勢靡所底止，為此而有隱憂，乃見仁人用心所在”（《詩經原始》）。詩一開始就寫出了抒情主人公沉郁的心情。接著點明夜不成眠的原因是由于痛苦憂傷一齊涌積心頭，這里既有國家式微之痛，又有個人不遇于君、無法施展抱負之苦。“隱憂”是詩眼，貫穿全篇。末二句寫出了作者的憂國之心和傷己之情，即使美酒、遨游也不能排除自己的痛苦憂傷。何楷《詩經世本古義》云：“飲酒遨游，豈是婦人之事？”以駁朱熹之說，自有相當理由。第二章表明自己不能容讓的'態度和兄弟不可靠。“我心匪鑒，不可以茹”二句，表白不能逆來順受之意，辭意堅決、果斷，以鏡作喻，說明自己不可能像鏡子那樣不分善惡美丑，將一切都加以容納而照進去。“亦有兄弟，不可以據。”寫兄弟之不可依靠。《孔疏》云：“此責君而言兄弟者，此仁人與君同姓，故以兄弟之道責之；言兄弟這正謂君與己為兄弟也。”雖過于落實，但從后兩句“薄言往恕，逢彼之怒”看來，卻與《離騷》中“莖不察余之中情兮”兩句的意思相近，說它是借喻君主，未必不符合原意。第三章“我心匪石，不可轉也！我心匪席，不可卷也！”表明自己堅定不移的剛強意志。這四句以“石”、“席”為喻，表明自己意志的堅定，語句凝重，剛直不阿，哪里有絲毫的“卑順柔弱”之處（況且即使“辭氣卑順柔弱”也并不能作為婦人之詩之證）。“威儀棣棣，不可選也”二句，更是正氣凜然，不可侵犯。尤其是“威儀”一詞，決不可能是婦人的語氣，特別是在古代男尊女卑的社會環境里。“威儀”從字面上講，是莊嚴的儀容之意，《左傳·襄公三十一年》記載北宮文子曾對衛侯論及“威儀”說：“有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。”并引“威儀棣棣，不可選也”為證，這還不能說明問題嗎？另外全章六句，每二句的下句均用“不可”一詞，形成否定排比句，鏗鏘有力，氣勢極其雄健。第四章寫煢獨無助，捶胸自傷，原因是被群小侵侮，一再遭禍受辱。“群小”一次對說明作者的身份很有用處，陳啟源在《毛詩稽古編》中說：“朱子至謂群小為眾妾，尤無典據。呼妾為小，古人安得有此稱謂乎？”那么，“群小”“指虐待她的兄弟等人”行不行呢？回答也是否定的，因為果然如此，她就不可能“薄言往怒”了！所以“群小”，只能釋為“一群小人”，猶《離騷》中之“黨人”一樣。第五章寫含垢忍辱，不能擺脫困境，奮起高飛，由此感嘆統治者昏聵。首二句：“日居月諸，胡迭而微”，以日月蝕喻指蛛蛛昏聵不明。姚際恒曰：“喻衛之君臣昏暗而不明之意。”（《詩經通論》）中二句“心之憂矣，如匪紡衣”，喻寫憂心之深，難以擺脫。嚴桀云：“我心之憂，如不紡濯其衣，言處在亂君之朝，與小人同列，其忍垢含辱如此。”（《詩緝。）末二句“靜言思之，不能奮飛。”，寫無法擺脫困境之憤懣。“奮飛”一詞語意雙關，既感憤個人處境困頓，無法展翅高飛，不能施展抱負，又慨嘆國家式微振興無望。我們不能想象，在那禮制重重，連許穆夫人家國破滅歸唁衛侯都橫遭阻攔的春秋時代，一個貴族婦人（或普通婦女）能高唱“奮飛”，有“想突破生活的樊籠，爭取自由幸福”的思想。黃元吉云：“婦人從一而終，豈可奮飛？”（〈傳說匯篆〉）比之將古代婦女思想現代話的傾向，還是基本無誤的，雖然它也脫離了時代實際。

　　這是一篇直訴胸臆，徑陳感受，風格質樸的顯示注意作品，“隱憂”為詩眼、主線，逐層深入地抒寫愛國憂己之情，傾訴個人受群小傾陷，而主上不明，無法施展抱負的憂憤。首章便提出“憂”字，接著寫不得“兄弟”的同情，深憂在胸，屋脊排遣；然后再寫自己堅持節操，不隨人轉移；后邊又寫群小傾陷，而主上不明，只得捶胸自傷；最后抒發無法擺脫困境之憤懣，向最高統治者發出呼喊，從而將愛國感情表達得十分強烈。

　　此詩最突出的藝術特色是善用比喻，而富于變化：首章“泛此彼舟，亦泛其流”，末章“日居月諸，胡迭而微”是隱喻，前者既喻國事飄搖不定，而不直所從，又喻己之憂心沉重而飄忽，后者喻主上為群小所讒蔽,忠奸不明。“心之憂矣，如匪紡衣”，為明喻，喻憂之纏身而難去。二章之“我心匪鑒”、三章之“我心匪石”，則均用反喻以表達自己堅定不移的節操。至于姚際恒在〈詩經通論〉中所說的“三‘匪’字前后錯綜則是指詩在句法上的表化，“我心匪席”連用排比句，而“我心匪鑒”句為單句。

　　另外，詩的語言亦復凝重而委婉，激亢而幽抑，侃侃申訴，娓娓動聽在〈詩經〉中別具一格。

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