清廟原文翻譯及賞析3篇
清廟原文翻譯及賞析1
時邁
題解：宗廟祭祀先祖時歌頌周武王的樂歌。
【原文】
時邁其邦1，昊天其子之2，實右序有周3。薄言震之4，莫不震疊5。懷柔百神6，及河喬岳7，允王維后8。明昭有周9，式序在位10。載戢干戈11，載橐弓矢12。我求懿德13，肆于時夏14，允王保之15。
【譯文】
現今眾多的諸侯邦國，皇天都看作是自己的兒子，實在能保佑、順應大周王朝。如若武王向他們施威，他們沒有不震驚懾服。武王能安撫天地眾神，以至黃河和高山。武王作為我們的君王，實在能發揚光大大周功業。他接替文王登上王位，就收藏了兵器，并把弓箭收入皮囊。我們謀求治國的美德，武王就施美德于天下四方。武王實在能保持天命啊！
【注釋】
1.時：猶言“現時”、“今世”。邁：林義光《詩經通解》讀為“萬”，眾多。邦：國。此指武王克商后封建的諸侯邦國。
2.昊天：蒼天，皇天。子之：視諸侯邦國為自己的兒子。
3.實：實在，的確。右：同“佑”，保佑。序：順，順應。有周：即周王朝。有，名詞字頭，無實義。
4.薄言：猶言“薄然”、“薄焉”，發語詞，有急追之意。震：威嚴。此指武王以武力威脅、施威。之：指各諸侯邦國。
5.震疊：即“震懾”，震驚懾服。疊，通“懾”，恐懼、畏服。
6.懷柔：安撫。百神：泛指天地山川之眾神。
7.及：指祭及。河：黃河，此指河神。喬岳：高山，此指山神。
8.允：誠然。王：指周武王。維：猶“為”。后：君。
9.明昭：猶“昭明”，顯著，此為發揚光大的意思。
10.式：發語詞，無實義。序：順序，依次。
11.載：猶“則”。戢（jí）：收藏。干戈：古代兵器。干，盾。
12.櫜（ɡāo）：古代盛衣甲或弓箭的皮囊。此兩句指周武王偃武修文，不再用兵。
13.我：周人自謂。懿：美。懿德，指文治教化。
14.肆：施，施行。時：猶“是”，此。夏：中國。指周王朝所統治的天下。
15.保：指保持天命、保持先祖的功業。
【賞析】
據文獻記載，夏、商、周三代建國統一天下之初，都創作過一套盛大隆重的樂舞，紀念開國立朝的功業，用以向上帝和祖先匯報，樹立新朝的威信，并勉勵后嗣子孫。夏禹治水成功作《大夏》，商湯統一天下之后作《大濩》，周武王滅殷之后作《大武》。這些樂舞，就成為三代最崇高而尊貴的禮樂儀式。
周朝的《大武》相傳為周公所作，由六場歌舞組成，歌舞開始前還有一段擊鼓等待的序曲。歌舞的六場叫做“六成”，從音樂的角度叫做“六章”。舞蹈表演者有六十四人，分為八行，每行八人，叫做“八佾”。《大武》的六成再現了西周建國過程中的六大事件，組合成為一個以周代商平定天下的完整過程。因為西周立朝是武力征服的結果，所以《大武》就主要是表演和再現戰爭場面的武舞。據《禮記·樂記》的記載，孔子對《大武》六成所表現的歷史事件做了如下的說明：“且夫《武》始而北出；再成而滅商；三成而南；四成而南國是疆；五成而分，周公左、召公右；六成復綴，以崇。（高亨《周代大武樂考釋》連下讀作“復綴以崇天子”）。”鄭玄對這段記述做了具體解釋：“始奏象觀兵于盟津時也，再奏象克殷時也，三奏象克殷有余力也，四奏象南方荊蠻之國侵畔者服也，五奏象周公、召公分職而治也，六奏象兵還振旅也。”根據鄭玄對孔子之言的解釋，則《大武》六成當一分為二，前三成是再現武王滅商的功業的，后三成是再現周公平亂和周召二公治理天下，達到天下太平的功業的。這正與《呂氏春秋·古樂》中所述大體一致：“武王即位，以六師伐殷，六師未至，以銳兵克之于牧野，歸乃薦俘馘于京太室，乃命周公為作《大武》。成王立，殷民反，王命周公踐伐之。商人服象，為虐于東夷，周公遂以師逐之，至于江南。乃為《三象》，以嘉其德。”
頌詩皆為廟堂樂曲，所謂“美盛德之形容，以其成功告于神明者也”（《毛詩序》）。本篇也不例外。
《毛詩序》說：“《時邁》，巡守告祭柴望也。”何謂巡守？鄭玄箋說：“武王既定天下，時出行其邦國，謂巡守也。”何謂柴望？即柴祭、望祭。柴祭即燔柴以祭天地，望祭即遙望而祭山川。因此，孔穎達疏認為是“武王巡守告祭天之樂歌”，朱熹《詩集傳》認為是“巡守而朝會祭告之樂歌”。今人高亨更具體地說是“周王望祭山川時所唱的樂歌”（《詩經今注》）。其他古今說詩者，雖有小異，而無大的不同。但細審詩意，乃歌頌克商后武王封建諸侯，威震四方，安撫百神，偃武修文，從而發揚光大大周祖先功業諸事，應為宗廟祭祀先祖時歌頌周武王的樂歌。
《左傳·宣公十二年》說：“武王克商，作《頌》曰：‘載戢干戈，……允王保之。’”《國語·周語上》上也說：“是故周文公（即周公姬旦）之《頌》曰：‘載戢干戈，……允王保之。’”說是周武王克商建周、平定天下之后周公所作，也大體是可信的。全詩僅稱武王為“王”、為“君”，沒用謚號“武”字，并說“允王維后”、“式序在位”等等，顯然是武王在世時的頌辭。
全詩十五句，毛詩、朱熹《詩集傳》皆不分章。明何楷《詩經世本古義》分為兩章，以“明昭有周”起為第二章，清姚際恒《詩經通論》因之。但細審詩意，前半頌武王之武功，后贊武王之文治，語意連貫。如若分章，“不惟章法長短不齊，文氣亦覺緊緩不順”（方玉潤《詩經原始》），所以還是從舊說以不分為好。
周武王姬發在祖先及父王姬昌所開創的周部族基業的基礎上，在呂尚（姜子牙）、周公旦的輔佐下，聯合周圍眾多部族，伐殷興周，并于牧野一戰，取得了徹底的勝利。然后又大封諸侯，以屏藩西周王朝。其功業，是彪炳千秋的。《詩經》中有許多篇章歌頌和贊美了他，也是符合歷史真實的。
本詩采用“賦”的手法進行鋪敘。開頭即說周武王封建的諸侯各國，不僅得到了皇天的承認，而且皇天也把他們當作自己的兒子一樣看待，而他們的作用就是“右序有周”。“皇天無親，唯德是輔”，這就首先說明武王得到了天命。其次又說武王不僅能威懾四方，而且能安撫百神，所以他的繼立，“明昭有周”，是能發揚光大有周先祖的光輝功業的。接著又寫武王平定殷紂、興立大周、封建諸侯之后，戢干戈、櫜弓矢，偃武修文，并以贊嘆的口氣說：我們謀求治國的美德，武王就把這美德施行于天下四方了。最后一句，總贊武王能保持天命，保持祖德，與首句遙相呼應。可見，本詩從頭到尾，語意參差、語氣連貫，而皆起伏錯落有致，字里行間充溢著作者深摯而敬慕的感情。它以天命和周武王的聯系作為全詩的主線，重點歌頌了周武王的武功和文德，層次清晰，結構緊密，在大多臃腫板滯的雅頌詩篇中，不失是一篇較為優秀的作品。陳子展《詩經直解》中曾引明人孫礦的評語說：“首二句甚壯、甚快，儼然坐明堂、朝萬國氣象。下分兩節，一宣威，一布德，皆以‘有周’起，……整然有度，遣詞最古而腴。”這是符合本詩寫作特點的。
清廟原文翻譯及賞析2
維天之命
題解：贊美文王的美德。
維天之命1，於穆不已2。於乎不顯3，文王之德之純。
假以溢我4，我其收之。駿惠我文王5，曾孫篤之6。
【譯文】
是那上天天命所歸，多么莊嚴啊沒有止息。多么莊嚴啊光輝顯耀，文王的品德純正無比。
美好的東西讓我安寧，我接受恩惠自當牢記。順著我文王路線方針，后代執行一心一意。
【注釋】
1.維:語助詞。2.於(wū):嘆詞，表示贊美。穆:莊嚴粹美。3.不(pī):借為"丕"，大。
4.假:通"嘉"，美好。溢:馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"《爾雅·釋詁》:‘溢、慎、謐，靜也。’…詩言‘溢我’，即慎我也，慎我即靜我也，靜我即安我。"
5.駿惠:鄭箋訓為"大順"，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"惠，順也；駿當為馴之假借，馴亦順也。駿惠二字平列，皆為順。"
6.曾孫:孫以下后代均稱曾孫。鄭箋:"曾，猶重也。"篤:指篤行，行事一心一意。篤，厚。
【賞析】
《維天之命》是《周頌》的第二篇，無韻，篇幅不長，充滿了恭敬之意、頌揚之辭。詩為祭祀周文王之作(《毛詩序》所謂“大平告文王也”)，因文本中有“文王之德之純”、“駿惠我文王”等句可證，古今并無異議，但對成詩之時，則漢儒、清儒之說有分歧。鄭玄箋云：“告大平’者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。”他認為此詩作于周公攝政五年之冬。而陳奐《詩毛氏傳疏》則云：“《書·雒誥》大傳云：‘周公攝政，六年制禮作樂，七年致政。’《維天之命》，制禮也；《維清》，作樂也；《烈文》，致政也。三詩類列，正與大傳節次合。然則《維天之命》當作于六年之末矣。《雒誥》周公曰：‘王肇稱殷禮，祀于新邑，咸秩無文。’鄭注云：‘周公制禮樂既成，不使成王即用周禮，仍令用殷禮者，欲待明年即政，告神受職，然后班行周禮，班訖始得用周禮，故告神且用殷禮也。’鄭謂周禮行于七年致政之后，是也。而箋以告太平為禮未成時，在居攝五年之末，則未是。詩云：‘我其收之。’又云：‘曾孫篤之。’自在制禮后語矣。”據他考證，鄭玄之說有誤，此詩當作于周公居攝六年之末，即公元前1110年。今人陳子展《詩經直解》認為陳奐之說較鄭箋“為有據也”，茲從其說。
此詩內容大致可分為兩部分，前一部分四句說文王上應天命，品德純美；后一部分四句說文王德業澤被后代，后代當遵其遺教，發揚光大。讀者稍加注意，便會發現前后兩部分在結構上有所不同。前一部分有一個逆挽，也就是說，今傳文句將原該是“維天之命，於穆不已；文王之德之純，於乎不顯”的平行結構在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變，但效果卻很不一樣，兩個“於”字的疊合，更顯出嘆美莊敬之意。而后一部分沒有用感嘆詞，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敘，波瀾不驚，在唱出重音——贊頌文王——之后，以輕聲順勢自然收束，表示出順應文王之遺教便是對文王最好的告慰，這樣一種真心誠意的對天祈愿與自我告誡。
從詩的句式看，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章，如《臣工》、《噫嘻》等即是。因為《周頌》中多無韻之詩，可能會有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯系起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚，無韻之詩句式以參差為尚；這樣看的話未免太絕對，上舉《臣工》、《噫嘻》等無韻(江永《古韻標準》謂《臣工》“韻不分明”，語尚含糊)之詩也是齊言句式，就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達上的需要外，恐怕更多的是合樂的需要。據鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律。”而阮元《釋頌》強調《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。這樣的理解是否正確，筆者不敢妄斷，謹以之求質于治中國古代音樂史者。
至于說此詩的內容，實在并沒有什么特別之處，頌揚文王德配上天，對其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮，確定祭祀文王的規格儀軌之后，創作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直，情意樸素，尚無矯揉造作之弊，今人讀來并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產生反感。(茹云鶴.趙荔紅)
【說明】
這亦是一首在祭祀儀式現場所誦唱的歌，是一首祭祀文王、武王的頌歌，周成王是周朝第二代天子，其威望僅次于文王、武王，與其子周康王齊名，史稱“成康之治”。《史記·周本紀》說：“成、康之際，天下安寧，刑措四十余年不用。”天下之所以安寧，是因為“成王不敢康”。周文王在世時，周國沒有取得天下，周武王即位后即滅商得天下，可惜在位僅幾年就去世，周成王即位就繼承了周武王的事業，又一次重新開始分封諸侯。他的責任就是要保證天下太平，讓人民得以休養生息。所以，這是一首周成王自己頌唱的祭祀歌，他在歌中表白自己不敢懈怠，不敢追求安樂，希望天下太平。
在短小的詩篇中，詩人用簡潔的語言，十分緊湊的敘述了周初三王，并且表明了他們對創建、鞏固新興王朝所作出的不同貢獻，同時又重點宣揚了成王為完成父輩事業所進行勤勉努力。詩歌的這一敘寫特點，當之無愧地贏得了前人“通首密練”的好評。
本篇無韻，只有八句，是《詩經》中最短的篇章之一，但詩題卻是《詩經》中最長的。
關于本篇的主旨，最初都認為是祭祀成王的。朱熹《詩集傳》援引《國語》曰：“《國語》叔向引此詩而言曰：‘是道成王之德也。”賈誼《新書·禮容下》亦云：“文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，成王承嗣，仁以臨民，故稱昊天焉。”均可證。但《毛詩序》卻認為是祭祀天地的：“《昊天有成命》，郊祀天地也。”《毛詩序》之所以會得出這個結論，一是因為其堅認《周頌》無成王之后的作品，所以不可能是祭成王；二是因為其判定詩的主旨往往只根據詩的發端，而不是根據詩的整體。《毛詩序》的這個結論與本篇的詩意顯然牴牾，因為整首詩七句中有五句贊美成王，只有一句涉及天，所以盡管毛詩長時間占據了詩學的主導地位，盡管鄭玄、孔穎達諸儒煞費苦心地為其補苴罅漏，它還是不斷地被后人責難。朱熹《詩集傳》曰：“此詩多道成王之德，疑祀成王詩也。”姚際恒《詩經通論》曰：“小序謂‘郊祀天地’，妄也。《詩》言天者多矣，何獨此為郊祀天地乎？郊祀天地，不但于成王無與，即武王亦非配天地，而言‘二后’，何耶？”方玉潤《詩經原始》曰：“序謂‘郊祀天地’，不知何所取義。詩唯首句及天，‘二后’下皆言文、武受命，及成王之德。曰‘不敢康’，曰‘宥密’，曰‘緝熙’，而終之以‘單厥心’，所以上基天命，纘成王業，而能安靖天下者于是乎在。于天地毫不相涉，天下豈有此等祭天地文乎？”現代學者亦多摒棄《毛詩序》的觀點，而恢復其“祭祀成王”的本來面目。
祭成王不從祭主入手，卻上溯到文、武二王，再追溯到昊天，似乎有些離題。其實這并不難解釋，成王受命于文、武二王，文、武二王又受命于天，所以從天入手，以示成王與文、武二王一脈相承，得天之真命。首二句是全詩的引子，其作用猶如賦比興中的興，后五句才是全詩的主體。成王是西周第二代天子，聲望僅次于文、武二王，與其子康王齊名，史稱“成康之治”。《史記·周本紀》曰：“成、康之際，天下安寧，刑措四十余年不用。”天下之所以安寧，是因為“成王不敢康”，此與《離騷》所說的“夏康娛以自縱”正相對照。“夙夜基命宥密”伸足“不敢康”之意，一正一反，相得益彰。按此句最難理解。《禮記·孔子閑居》有：“孔子曰：‘夙夜其命宥密，無聲之樂也。”’鄭玄注：“其，讀為基。基，謀也。密，靜也。言君夙夜謀為政教以安民，則民樂之。”陳子展《詩經直解》謂“此句舊解唯此鄭注較為明確”，本文即用鄭注；《爾雅·釋詁》亦曰：“基，謀也。”正與鄭注同義。第五句的“緝熙”是連綿詞，不應分解，《大雅·文王》有“於緝熙敬止”，《周頌·維清》有“維清緝熙”，《周頌·載見》有“俾緝熙于純嘏”，都作光明解，本文亦依之。最后一句的“其”等于“之”，“肆其靖之”等于“肆之靖之”，也就是“鞏固它安定它”的意思。文王、武王開創的周朝在成王時得以鞏固、安定，這就是祭主一生的功績。
清廟原文翻譯及賞析3
原文
于穆清廟，肅雍顯相。濟濟多士，秉文之德。對越在天，駿奔走在廟。不顯不承，無射于人斯。
翻譯
譯文
啊莊嚴而清靜的宗廟，助祭的公卿多么莊重顯耀！
濟濟一堂的眾多官吏，都秉承著文王的德操；
為頌揚文王的在天之靈，敏捷地在廟中奔跑操勞。
文王的盛德實在顯赫美好，他永遠不被人們忘掉！
注釋
⑴於（wū）：贊嘆詞，猶如今天的“啊”。穆：莊嚴、壯美。清廟：清靜的宗廟。
⑵肅雝（yōng）：莊重而和順的樣子。顯：高貴顯赫。相：助祭的人，此指助祭的公卿諸侯。
⑶濟濟：眾多。多士：指祭祀時承擔各種職事的'官吏。
⑷秉：秉承，操持。文之德：周文王的德行。
⑸對越：猶“對揚”，對是報答，揚是頌揚。在天：指周文王的在天之靈。
⑹駿：敏捷、迅速。
⑺不（pī）：通“丕”，大。承（zhēng）：借為“烝”，美盛。
⑻射（yì）：借為“斁”，厭棄。斯：語氣詞。
賞析
“詩”有“四始”，是司馬遷在《史記·孔子世家》中具體提出來的。他說：“古者，詩三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，故曰：‘《關雎》之亂，以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。’”他的話不一定可靠，而“四始”云云，據說又是來自魯詩之說。而作為毛詩學說思想體系的《毛詩序》，卻又僅僅把風、小雅、大雅和頌四種詩類作為“四始”。其實，自古以來雖然都講“四始”，而他們的說法又是眾說紛紜、讓人莫衷一是的。他們重視“四始”，實際代表了他們對整部《詩經》編輯思想體系的根本看法。按照毛詩的觀點，整部《詩經》，都是反映和表現王道教化的，所以鄭玄箋說：“‘始’者，王道興衰之所由。”因此，每類詩的第一篇，當然就具有特殊的意義了。
根據毛詩的解釋，司馬遷所說的四篇“始詩”都是贊“文王之道”、頌“文王之德”的。周文王姬昌，在殷商末期為西伯，在位五十年，“遵后稷、公劉之業，則古公、公季之法，篤仁、敬老、慈少”，“陰行善”，招賢納士，致使呂尚、鬻熊、辛甲等賢士來歸，并先后伐犬戎、密須、黎國、邘及崇侯虎，自岐下徙都于豐，作豐邑，奠定了周部族進一步壯大的雄厚的基礎。（見《史記·周本紀》）他在世時，雖然沒有實現滅殷立周、統一中原的宏愿，但他的“善理國政”，卻使周部族向外顯示了信譽和聲威，為他兒子周武王姬發的伐紂興國鋪平了道路。所以，在周人心目中，他始終是一位威德普被、神圣而不可超越的開國賢君。《詩經》中很多詩篇歌頌、贊美他，是符合歷史真實的。 《毛詩序》說：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”《禮記·明堂位》：“季夏六月，以禘禮祀周公于太廟，升歌《清廟》。”《禮記·祭統》：“夫人嘗禘，升歌《清廟》，……此天子之樂也。”《禮記·孔子燕居》：“大饗，……兩君相見，升歌《清廟》。”《禮記·文王世子》：“天子視學，登歌《清廟》。”可見，它的意義已不只是歌頌和祭祀周文王本人了。所以孔穎達疏說：“《禮記》每云升歌《清廟》，然則祭祀宗廟之盛，歌文王之德，莫重于《清廟》，故為《周頌》之始。”然而，這篇“頌始”，到底是敘寫的什么內容，歷代的《詩經》學者的看法并不是一致的。《毛詩序》說：“《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王也。”魯詩更直接說是“周公詠文王之德而作《清廟》，建為頌首。”（見王先謙《詩三家義集疏》引）而《尚書·洛誥》則說：“禋于文王、武王。”以為是合祭周文王、周武王時用的歌舞辭，是周人“追祖文王而宗武王”的表現。可是鄭玄箋提出清廟乃“祭有清明之德者之廟也”，文王只是“天德清明”的象征而已。于是也就有人認為《清廟》只是“周王祭祀宗廟祖先所唱的樂歌”（高亨《詩經今注》），并不一定是專指文王。不過，從“四始”的特點來看，說是祭祀文王的樂歌，還是比較有道理的。至于是周公所作呢，還是周武王、周成王，甚至周昭王時所作，還是作于周成王五年或七年等等，一是史無佐證，二是詩無明言，所以也都只好存而不論了。
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