《中庸》全文及翻譯

時間：2024-10-30 09:57:59 曉鳳古籍我要投稿

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《中庸》全文及翻譯

　　《中庸》原來也是《禮記》中的一篇，一般認為它出于孔子的孫子子思(前483-前402)之手。據《史記·孔于世家》記載，孔子的兒子名叫孔鯉，字伯魚;伯魚的兒子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分為八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。從師承關系來看，子思學于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又學于子思;從《中庸》和《孟子》的基本觀點來看，也大體上是相同的。所以有“思孟學派”的說法。后代因此而尊稱子思為“述圣”。不過，現存的《中庸》，已經經過秦代儒者的修改，大致寫定于秦統一全國后不久。所以名篇方式已下同于《大學》，不是取正義開頭的兩個字為題，而是撮取文章的中心內容為題了。以下是《中庸》全文及翻譯，歡迎閱讀。

　　第一章

　　天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

　　人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。

　　道也者，不可須臾（yú）離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見（xian）乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

　　“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。

　　喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

　　喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以后符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

　　第二章

　　仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”

　　孔子（仲尼）說：“君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”

　　第三章

　　子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”

　　孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”

　　第四章

　　子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”

　　孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”

　　第五章

　　子曰：“道其不行矣夫！”

　　孔子說：“這個道路大概不行了！”

　　第六章

　　子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇（ěr）言，隱惡而揚善。執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”

　　孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善于分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。根據過與不及兩端的意見他都掌握，采納中庸之道來用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”

　　第七章

　　子曰：“人皆曰‘予知’；驅而納諸罟（gǔ）擭（huò）陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：‘予知’；擇乎中庸，而不能期月守也。”

　　孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”

　　第八章

　　子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺（yīng）而弗（fú）失之矣。”

　　孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”

　　第九章

　　子曰：“天下國家可均也，爵（jué）祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

　　孔子說：“天下國家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”

　　第十章

　　子路問強。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之；衽（rèn）金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉（zāi）矯！中立而不倚（yǐ），強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”

　　子路問什么是強。孔子說：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而后已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！”

　　第十一章

　　子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁（dùn）世不見知而不悔，唯圣者能之。”

　　孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。”

　　第十二章

　　君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：“鳶（yuān）飛戾（lì）天，魚躍于淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

　　君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都載不下；君子說到““小”，就小得連一點兒也分不開。《詩經》說：“鳶（yuān）鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子的道，開始于普通男女，但它的最高深境界卻昭著于整個天地。

　　第十三章

　　子曰：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：‘伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨（nì）而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。

　　孔子說：“道并不排斥人，如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。《詩經》說：砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。握著斧柄砍削斧柄，應該說不會有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。”

　　忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥（zào）慥爾！”

　　“一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人。君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎么會不忠厚誠實呢？”

　　清天津革文魁精刻本《四書集注》

　　第十四章

　　君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉！

　　君子安于現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處于富貴的地位，就做富貴人應做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處于邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。

　　在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求于人則無怨；上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟（si）命，小人行險以僥幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠（gu），反求諸其身。”

　　處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”

　　第十五章

　　君子之道，辟如行遠必自邇（ěr），辟如登高必自卑。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕（xī），和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻帑（nu）。”子曰：“父母其順矣乎！”

　　君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。”孔子贊嘆說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”

　　第十六章

　　子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊（zhāi）明盛服，以承祭祀（sì），洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧（Shen）可射（yi）思。’夫微之顯，誠之不可掩如此夫！”

　　孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩經》說：‘神的降臨，不可揣測，怎么能夠怠慢不敬呢？’鬼神從隱微到功德顯著，是這樣的真實無妄而不可掩蓋啊！”

　　第十七章

　　子曰：“舜其大孝也與。德為圣人，尊為天子，富有四海之內；宗廟饗（xiang）之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤（dǔ）焉，故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿于天；保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

　　孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧。德行方面是圣人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”

　　第十八章

　　子曰：“無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子；父作之，子述之。武王纘（zuǎn）大王、王季、文王之緒，壹戎（róng）衣而有天下，身不失天下之顯名；尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤一也。”

　　孔子說“沒有憂慮的人，大概只有文王吧！王季是他的父親，武王是他的兒子。父親開創基業在前，兒子又繼承他完成大業在后。武王繼承了太王、王季和文王的事業，一戰而滅掉了殷商，取得了天下。他沒有失掉顯揚天下的美名，成為尊貴的天子，擁有四海之內的疆土。社稷宗廟奉祀他，子子孫孫保周朝王業。武王在晚年才受天命為天子，周公完成了文王、武王的德行和事業，把太王和王季都追尊為王，用天子的禮儀去奉祀數代以上的祖先。這種禮儀一直貫徹到諸候、大夫以至士和庶人。假如父親是大夫，兒子是士，下葬他父親時就用大夫的禮節，而祭祀他父親時得得用士的禮節。假如父親是士，兒子是大夫，下葬他父親時就用士的禮節，而祭祀他父親時就得用大夫的禮節。為期一年的喪禮，只適用到大夫為止。為期三年的喪禮，一直適用到天子為止。父母的喪禮，沒有貴賤的分別，都是一樣的。”

　　清天津革文魁精刻本《四書集注》

　　第十九章

　　子曰：“武王、周公其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。

　　宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。

　　孔子說：“武王、周公，他們可以算達到了孝的最高標準了吧！孝的標準，就是善于繼承先人的意志，和善于完成先人的事業。在四季祭祀時期，要整修祖廟，陳列祭器，擺設祖先遺留下來的衣裳，進獻時鮮食品。

　　宗廟的禮儀，是用來排定昭、穆的次序的。排定爵位次序，是用來分辨貴賤的。排定祭祀時各種執事的次序，是用來分辨賢能的高低。當眾人相敬飲酒的時候，位卑年幼的向尊長敬酒，就是使禮儀貫徹到地位低下的人身上。根據頭發的黑白顏色決定宴席的座次，是使老老小小秩序井然。

　　踐其位，行其禮，奏其樂；敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。

　　郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘（dì）嘗之義，治國其如示諸掌乎！”

　　各人站在排定的位置上，行使祭祀的禮節，奏起祭祀的音樂，對于所應尊敬的祖先加以尊敬，對于所應親愛的祖先加以親愛，奉侍死亡的祖先像他生時一樣，奉侍已不存在了的祖先像他還存在時一樣。這就是孝的最高標準。郊、社的祭禮，是用來奉侍上帝的。宗廟的祭禮，是用祭祀祖先的。明白了郊、社的祭禮和褅（dì）、嘗的意義，治理國家的道理就像看著自己手掌上的東西那樣明白容易了！”

　　第二十章

　　哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人；取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。（在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。）故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。

　　魯哀公詢問政事。孔子說：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們去世，這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤于政事；治理地的途徑是多種樹木。說起來，政事就像蘆葦一樣，完全取決于用什么人。要得到適用的人在于修養自己，修養自己在于遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至于說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養自己。要修養自己，不能不侍奉父母親人；要侍奉父母親人，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”

　　天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者，天下之達道也；知、仁、勇，三者，天下之達德也；所以行之者，一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。

　　天下共通的人倫大道有五條，用來實行這五條人倫大道的德行有三種。君臣之道、父子之道、夫婦之道、兄弟之道、朋友之道，這五項是天下共通的大道。智、仁、勇三種是天下共通的品德，用來履行這五條人道，這三種品德的實施效果都是一致的。對這些道理，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們，有的人要遇到困難后才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自愿地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要他們最終都實行起來了，也就是一樣的人。孔子說：“喜歡學習就接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養自己，知道怎樣修養自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。”

　　凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身，則道立；尊賢，則不惑；親親，則諸父昆弟不怨；敬大臣，則不眩；體群臣，則士之報禮重；子庶民，則百姓勸；來百工，則財用足；柔遠人，則四方歸之；懷諸侯，則天下畏之。

　　治理天下和國家有九條原則。那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親人，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。修養自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親人就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。

　　齊（zhai）明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤-貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既（xi）稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。

　　像齋戒那樣凈心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養自身；驅除小人，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親人的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親人；讓眾多的官員供他們使用，這是為了敬重大臣；真心誠意地任用他們，并給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤農時，少收賦稅，這是為了愛民如子；每天省察，每月考核，按勞付酬，這是為了招納工匠；來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優待遠客；延續絕后的家族，復興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。

　　凡為天下國家有九經，所以行之者，一也。凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲（jié）；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。

　　總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的方法只有一個。任何事情，事先有預備就會成功，沒有預備就會失敗。說話先有預備，就不會中斷；做事先有預備，就不會受挫；行為先有預備，就不會后悔；道路預先選定，就不會走投無路。

　　在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道,不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。

　　在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什么是善就不能夠使自己真誠。

　　誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也；誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”

　　真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是圣人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執著追求。廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要么不學，學了沒有學會絕不罷休；要么不問，問了沒有懂絕不罷休；要么不想，想了沒有想通絕不罷休；要么不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要么不實行，實行了沒有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。

　　中庸古籍

　　第二十一章

　　自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

　　由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理后做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理后也就會做到真誠。

　　第二十二章

　　唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

　　只有天下極端真誠的人能充分發揮他的本性；能充分發揮他的本性，就能充分發揮眾人的本性；能充分發揮眾人的本性，就能充分發揮萬物的本性；能充分發揮萬物的本性，就可以幫助天地培育生命；能幫助大地培育生命，就可以與天地并列為三了。

　　第二十三章

　　其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化；唯天下至誠為能化。

　　比圣人次一等的賢人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真誠。做到了真誠就會表現出來，表現出來就會逐漸顯著，顯著了就會發揚光大，發揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉變，引起轉變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。

　　第二十四章

　　至誠之道，可以前知：國家將興，必有禎（zhēn）祥；國家將亡，必有妖孽；見（xian）乎蓍（shi）龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。

　　極端真誠可以預知未來的事。國家將要興旺，必然有吉祥的征兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反常現象。呈現在著草龜甲上，表現在手腳動作上。禍福將要來臨時，是福可以預先知道，是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。

　　第二十五章

　　誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始；不誠，無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。

　　真誠是自我的完善，道是自我的引導。真誠是事物的發端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠并不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身與外物的準則，所以任何時候施行都是適宜的。

　　第二十六章

　　故至誠無息，不息則久。久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見（xian）而章，不動而變，無為而成。

　　所以，至誠是沒有止息的。沒有止息就會保持長久，保持長久就會顯露出來，顯露出來就會悠遠，悠遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚的作用是承載萬物；高大光明的作用是覆蓋萬物；悠遠長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠長久則是永無止境。達到這樣的境界，不顯示也會明顯，不活動也會改變，無所作為也會有所成就。

　　天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮（cuō）土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷（quan）石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿（yuán）鼉（tuó）蛟龍魚鱉（biē）生焉，貨財殖焉。

　　天地的法則，簡直可以用一個“誠”字來囊括：誠本身專一不二，所以生育萬物多得不可估量。天地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所說的天，從小處看只是一點點的光明，可等到它無邊無際時，日月星辰都靠它維系，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，從小處看只是一撮土，可等到它廣博深厚時，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會泄漏，世間萬物都由它承載了。今天我們所說的山，從小處看只是拳頭大的石塊，可等到它高大無比時，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏在上面儲藏。今天我們所說的水，從小處看只有一勺之多，可等到它浩瀚無涯時，蛟龍魚鱉等都在里面生長，珍珠珊瑚等有價值的東西都在里面繁殖。

　　《詩》云：“維天之命，於穆不已。”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯？文王之德之純。”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

　　《詩經》說，“天命多么深遠啊，永遠無窮無盡！”這大概就是說的天之所以為天的原因吧。“多么顯赫光明啊，文王的品德純正無二！”這大概就是說的文王之所以被稱為“文”王的原因吧。純正也是沒有止息的。

　　第二十七章

　　大哉圣人之道！洋洋乎！發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而后行。故曰：“茍不至德，至道不凝焉。”故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道其言足以興；國無道其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身”，其此之謂與？

　　偉大啊，圣人的道！浩瀚無邊，生養萬物，與天一樣崇高；充足有余，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有待于圣人來實行。所以說，如果沒有極高的德行，就不能成功極高的道。因此，君子尊崇道德修養而追求知識學問；達到廣博境界而又鉆研精微之處；洞察一切而又奉行中庸之道；溫習已有的知識從而獲得新知識；誠心誠意地崇奉禮節。所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄，國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。《詩經》說：“既明智又通達事理，可以保全自身。”大概就是說的這個意思吧？

　　第二十八章

　　子曰：“愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反乎古之道；如此者，烖（zāi）及其身者也。

　　孔子說：“愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生于現在的時代卻一心想回復到古時去。這樣做，災禍一定會降臨到自己的身上。”

　　”非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。

　　不是天子就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂文字規范。現在天下車子的輪距一致，文字的字體統一，倫理道德相同。雖有相應的地位，如果沒有相應的德行，是不敢制作禮樂制度的；雖然有相應的德行，如果沒有相應的地位，也是不敢制作禮樂制度的。

　　子曰：“吾說夏禮，杞不足征也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。”

　　孔子說：“我談論夏朝的禮制，夏的后裔（yì）杞國已不足以驗證它；我學習殷朝的禮制，殷的后裔宋國還殘存著它；我學習周朝的禮制，現在還實行著它，所以我遵從周禮。”

　　第二十九章

　　王天下有三重（zhong）焉其寡過矣乎！上焉者，雖善無征，無征不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。

　　治理天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規范這三件重要的事，也就沒有什么大的過失了吧！在上位的人，雖然行為很好，但如果沒有驗證的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。在下位的人，雖然行為很好，但由于沒有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。

　　故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆（miù），建諸天地而不悖（bèi），質諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則；遠之則有望，近之則不厭。

　　所以君子治理天下應該以自身的德行為根本，并從老百姓那里得到驗證。考查夏、商、周三代先王的做法而沒有背謬，立于天地之間而沒有悖亂，質詢于鬼神而沒有疑問，百世以后待到圣人出現也沒有什么不理解的地方。質詢于鬼神而沒有疑問，這是知道天理；百世以后侍到圣人出現也沒有什么不理解的地方，這是知道人情。所以君子的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下準則。在遠處常有仰望之情，在近處也不使人厭惡。

　　《詩》曰：“在彼無惡，在此無射（yi）；庶幾夙（su）夜，以永終譽。”君子未有不如此，而蚤有譽于天下者也。

　　《詩經》說，“在那里沒有人憎惡，在這里沒有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望。”君子沒有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。

　　第三十章

　　仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬（dào）；辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也！

　　孔子繼承堯舜，以文王、武王為典范，上遵循天時，下符合地理。就像天地那樣沒有什么不承載，沒有什么不覆蓋。又好像四季的交錯運行，日用的交替光明。刀物一起生長而互不妨害，道路同時并行而互不沖突。小的德行如河水一樣長流不息，大的德行使萬物敦厚純樸。這就是天地的偉大之處啊！

　　第三十一章

　　唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊（zhāi）莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥（pǔ）博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊（mò），舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。

　　只有天下最為圣明的人，才能聰明富有智慧，足以統治民眾；寬裕溫柔，足以容納天下的人和事；雄強剛毅，足以執掌天下大事；莊重中正，足以得到民眾的敬重；條理密察，足以分辨是非。他們的美德既廣博又深遠，而且隨時會表現出來；廣博就像天一樣，而深遠又如水淵一般。美德表現在儀容上，那末民眾沒有不敬重的；美德表現在言語中，那末民眾沒有不信從的；美德表現在行動上，那末民眾沒有不喜歡的。因此他們的聲名充滿整個國家，甚至傳播到少數民族地區。凡是船只車輛所能到達的地方，人們所能通行的地方，上天所能覆蓋的，大地所能承載的，日月所照耀的，霜露所墜落的地方，凡是有血氣的人，沒有不尊重、親近圣人的，所以說圣人的美德可以和天相配。

　　第三十二章

　　唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫（zhūn）肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之？

　　只有天下至誠的人，才能治理制訂天下的法規，樹立天下的根本大德，懂得天地化育萬物的道理。這怎么會有偏倚呢？他的仁心那么誠摯！他的思慮像潭水那么深遂！他的德行像上天那么浩大！如果不是確實聰明圣哲、通達天賦美德的人，誰又能了解這些呢？

　　第三十三章

　　《詩》曰：“衣錦尚絅（jiong）。”惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的（di）然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理；知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。

　　《詩經》說：“身穿錦繡衣服，外面罩件套衫。”這是為了避免錦衣花紋大顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近知遠，由風知源，由微知顯，這樣，就可以進入道德的境界了。

　　《詩》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭！”故君子內省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎？

　　《詩經》說：“潛藏雖然很深，但也會很明顯的。”所以君子自我反省沒有愧疚，沒有惡念頭存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人，大概就是在這些不被人看見的地方吧？

　　《詩》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。

　　《詩經》說：“看你獨自在室內的時候，是不是能無愧于神明。”所以，君子就是在沒做什么事的時候也是恭敬的，就是在沒有對人說什么的時候也是信實的。

　　《詩》曰：“奏假無言，時靡（mi）有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威于鈇（fu）鉞（yue）。

　　《詩經》說：“進奉誠心，感通神靈。肅穆無言，沒有爭執。”所以，君子不用賞賜，老百姓也會互相勸勉；不用發怒，老百姓也會很畏懼。

　　《詩》曰：“不顯惟德！百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。

　　《詩經》說，“弘揚那德行啊，諸侯們都來效法。”所以，君子篤實恭敬就能使天下太平。

　　《詩》云：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之于以化民，末也。”

　　《詩經》說：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色。”孔子說：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為。”

　　《詩》曰：“德輶（you）如毛。”毛猶有倫。“上天之載，無聲無臭（xiù）。”至矣。

　　《詩經》說：“德行輕如毫毛。”輕如毫毛還是有物可比擬。“上天所承載的，既沒有聲音也沒有氣味。”這才是最高的境界啊！

　　拓展：

　　作者簡介：

　　《中庸》的作者是孔伋。

　　孔伋，字子思，孔子的嫡孫、孔子之子孔鯉的兒子。生于周敬王三十七年卒于周威烈王二十四年，享年82歲。

　　中國春秋時期著名的思想家。孔子的思想學說由曾參傳子思，子思的門人再傳孟子。后人把子思、孟子并稱為思孟學派，在孔孟“道統”的傳承中有重要地位。

　　子思在儒家學派的發展史上占有重要的地位，并對宋代理學產生了重要而積極的影響。北宋徽宗年間，子思被追封為“沂水侯”；元文宗至順元年，又被追封為“述圣公”。

　　歷史地位

　　《中庸》是中國古代論述人生修養境界的一部道德哲學專著，是儒家經典之一，原是《禮記》第三十一

　　中庸名言最出名的句子

　　1、君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

　　2、自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

　　3、君子無入而不自得焉。

　　4、君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯。

　　5、凡事，豫則立，不豫則廢。

　　6、天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

　　7、人一能之，己百之。人十能之，己千之。

　　8、知.仁.勇三者，天下之達德也。

　　9、愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。

　　10、居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。

　　11、凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。

　　12、君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。

　　13、大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。

　　14、君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

　　15、知.仁.勇三者，天下之達德也。所以行之者一也：或生而知之，或學而知之，或困而知之；及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之；及其成功一也。

　　16、君子內省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。

　　17、天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。

　　18、射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。

　　19、君子，素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。

　　20、誠者物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴。

　　21、道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。

　　22、凡事預則立，不預則廢。

　　23、愚而好自用，賤而好自專。生乎今之世，反古之道。如此者災及其身者也。

　　24、故君子內省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！

　　25、溫故，而知新，敦厚以崇禮。

　　26、富潤屋，德潤身，心廣體胖。是故君子必誠其意。

　　27、君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。

　　28、愚而好自用，賤而好自專。

　　29、成己，仁也；成物，知也。

　　30、道也者，不可須臾離也，可離非道也。

　　31、天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。

　　32、果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

　　33、天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。

　　34、人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

　　35、有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。

　　36、在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。

　　37、不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。

　　38、喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。

　　39、是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

　　大學中庸經典語句

　　1、天命之謂性；率性之謂道。

　　2、吾說夏禮，杞不足征也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。

　　3、好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。

　　4、誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。

　　5、或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。

　　6、天命之謂性，率性之謂道。

　　7、唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。

　　8、博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。

　　9、文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。

　　10、至誠之道，可以前知。

　　11、君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。

　　12、君子，不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。

　　13、仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。

　　14、天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。

　　15、天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

　　16、道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。

　　17、唯天下至誠，方能經綸天下之大經，立天下之大本。

　　18、君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之。

　　19、天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉，語小，天下莫能破焉。

　　20、舜其大知也與！舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。

　　21、喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。

　　22、素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。

　　23、寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。

　　24、日月得天而能久照，四時變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

　　25、茍不至德，至道不凝焉。

　　26、道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。

　　27、君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

　　28、君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。

　　29、君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上。

　　30、誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。

　　31、書者，述也，以載道，以寄情，以解惑，以明智。

　　32、戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

　　33、正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。

　　34、君子不動而敬，不言而信。

　　35、舜其大知也與！舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！

　　36、正己而不求于人，則無怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。

　　37、君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。

　　38、上天之載，無聲無臭。

　　39、萬物并育而不相害。道并行而不相悖。

　　40、故君子慎其獨也。喜.怒.哀.樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。篇，相傳為戰國時期子思所作。把“誠”看成是世界的本體，認為“至誠”則達到人生的最高境界，并提出學習過程和認識方法。

　　創作背景

　　《中庸》出自《禮記》，原本是《禮記》四十九篇中的第三十一篇。《禮記》原名《小戴禮記》，又名《小戴記》，據說是由漢宣帝時人戴圣根據歷史上遺留下來的一批佚名儒家的著作合編而成。

　　宋代以前，學者皆主張《中庸》是春秋戰國時期的子思所作。司馬遷《史記·孔子世家》中說：“子思作《中庸》。”李翱《李文公集·復性書》：“子思著《中庸》四十七篇，傳于孟軻。”朱熹《中庸章句·序文》：“中庸何為而作也？子思子憂道學之失其傳而作也。”

　　自宋代開始，有學者主張《中庸》是子思與秦漢之際的儒者雜述而成。如歐陽修《問進士策》：“問：禮樂之書散亡，而雜出于諸儒之說，獨《中庸》出于子思。子思，圣人之后也，所傳宜得其真，而其說異乎圣人者，何也？”葉適《習學記言序目·文鑒三》：“漢人雖稱《中庸》是子思所著，今以其書考之，疑不專出于子思也。”清人認為《中庸》非子思所作的也不乏其人，特別是崔述，在其《洙泗考信錄》卷三中提出了三條論據來證明自己的觀點。而今人馮友蘭、錢穆、勞思光等亦從文獻、思想等方面論證《中庸》非子思所作。

　　以上兩種觀點各有依據。現學術界普遍認為《中庸》是子思及其弟子多人所作。

　　作品鑒賞

　　《中庸》一書，共三千五百多字，按照朱熹的分法，分三十三章，四大部分，傳的是自上古大圣以來的儒家道統心法，其內容涉及為人處世之道、德行標準及學習方式等諸多方面。第一章到第十九章的內容著重從多個角度論述中庸之道的普遍性和重要性。第二十章承上啟下，從魯哀公向孔子詢問處理政務的方法一事著手，通過孔子的回答指出了施行政事與加強人自身修養之間的密切關系，并進一步闡明天下通行的五項倫理關系、三種德行以及治理國家的九條原則。在此章的最后引出全書后半部分的核心“誠”，并強調要做到“誠”的五個具體方面。第二十一章到第三十三章的內容，便是圍繞“誠”來展開的。

　　《中庸》第一章（“天命之謂性”）是總綱，但這個總綱卻是子思表述出來的，并不是孔子原話。此下第十二章（“君子之道費而隱”）和第二十一章（“自誠明謂之性”）都是每個部分的綱領，但恰恰也都是子思說的，而引用的絕大部分孔子的原話，反而是用來解釋、例證這些綱領的。也就是說，如果援用“經—傳”的結構來理解，《中庸》里具有“經”的地位的話，都是子思說的；而孔子的話反而只有“傳”的地位。

　　思想體系

　　《中庸》所論乃天道、人道的最高深又最恒常的道理。中庸是循中和之道而為之。其通篇的主旨是論中和，探討致中和的方法。中和是宇宙的本來狀態。人的可教育，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。

　　《中庸》開篇提出，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。貌似為“性、道、教”先下了定義，而實質是為《中庸》一書奠定了理論基礎。其認為自然授予人的本質就是人性，遵循人的本真善性就是道，修養本真善性就是教。道實質是遵循人的本真善性處理天、人大小事務的無聲、無息、無味、無色的一以貫之的自然法則。道即率性，率性就是自然、平常，平常之理即常規常理，自然的常規常理就是中，就是和。

　　《中庸》一書認為中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。用不偏不斜的平常的中和之道對待所有事物就是中庸，以中和之道修養自己就是中庸。就《中庸》一書而論，可知中庸既是最高的大道境界，也是處理問題的最正確的思想方法。

　　《中庸》指出，用中和之道處理問題，不是一朝一夕之舉，而是時時、事事、處處都能自然符合中和之道，這才叫做中庸。舜能做到了“好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民”，這并非一般人所能做到。只有顏回式的賢人才能“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”。即使能均平天下、能辭卻爵祿、能蹈白刃的人，也不等于能做到中庸。此三件大難之事，經過一時的努力，也可以成功。而中庸是時時自然地循行常理常道，凡事居于不偏，恒行天道。乍看無大難，但非終身修行中和大道而達精熟者、無絲毫私欲者，均不能大道中庸。此即圣賢所以為圣賢之依據。中庸指導下的做人之道、做人準則，是至強至剛之大道，并非柔弱之道，“和而不流，中立而不倚”。

　　《中庸》指出，“道不遠人”，要在篤行不移。中庸之道廣大而隱微，普通百姓只要由衷修行亦可有所成就，但深入修養，即使圣賢亦有所不能之處。道可大可小，大到天下裝不下，小到不可分，既適合百姓所用，又適合圣賢所修。道本為常人辦常事所行常理，如脫離常理而求道，則為空道，則為不合實際之道。而修道之則就在常理常事之中。《中庸》引用《詩經·豳風·伐柯》詩句，說明用中庸的楷模就在心中，就在身邊，可是學起來還差得遠，這是很自然的事。所以修養中庸之道，執行中庸之道的言行不可不嚴格謹慎，不可不努力。

　　《中庸》認為，需持續培養行大道之人，行大道之人需修養仁義禮智勇。《中庸》認為“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，知此三點就懂得了如何修身、修道了，那將自然會管理人、管理國家和諧天下了。一個管理國家、安定天下的人，修了道，要篤行，要事事處處系統而一貫地行道。《中庸》為此提出了治國安天下均需持之以恒的九方面：修身（修養自身）、尊賢（尊重賢人）、親親（愛護親族）、敬大臣（敬重大臣）、體群臣（體恤眾臣）、子庶民（愛護百姓）、來百工（勸勉各種工匠）、柔遠人（優待遠方來的客人）、懷諸侯（安撫諸侯）。這些做到了才算篤行中庸。

　　《中庸》云：“誠者……故時措之宜也。”中庸之要在于“誠”。《中庸》提出了“誠明”之論。其認為自然之誠，自然就明，這是天性。人為的使人明白誠，這就是教育。天道人性合而為一，化育相參就是誠。或雖偏于一隅，持一技之長而樂守不移者，亦可謂有誠。久而久之，大而廣之，自然近道。《中庸》一書并未對“誠”下明確的定義。綜觀《中庸》全書，當為修道之“透”意。“透”，即融會貫通，爐火純青的程度。至誠可以出神入化，精識萬事萬物之理。修中庸之道達到誠時，自然合乎萬物之道、萬時之道。無論萬事萬物如何變化，時間如何推移，大道總是適合其用、適得其宜。一貫的融通，道才能久遠適用，甚至可以“不見而章，不動而變，無為而成”。天之所以為天，就在于天莊穆巋然、永不停止，就在于天永遠是誠、是純。賢人君子就應該秉承天道而行，“尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容”。能如此作為者就是當之無愧的賢人君子。當然，君子賢人還要做到不凝滯于物，而能與世推移。

　　《中庸》要人們不固守廢棄之事理，要因時而宜，又不要丟掉了基本遵循，即不要失去中庸之道。要包納多元思想，要寬容道不同者。這才是中庸之為大，得到君子胸懷之為廣。

　　《中庸》提倡人們以“中和”為本，各安本分，各負其責，“無過無不及”地忠于職守，不越規范，不犯上作亂，不標榜各自的勞績和功德，而默默地為自己修養中庸之德而欣慰，以此釀制天下的和諧與安康。《中庸》既是對為人處世的精辟總結，又體現了做人的規范與智慧，因此，它對于人們提高自己的行為修養具有非常重要的參考價值。

　　作者簡介

　　子思，魯國人，姓孔，名伋，孔子之孫，春秋戰國之際儒家學派的主要代表人物之一。歷史上稱之為“述圣”，他開創的學派被稱為“子思之儒”，與孟子并稱為思孟學派。其主要作品有《漢書·藝文志》著錄《子思》二十三篇，已佚。

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