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讀《論語.里仁篇》第五章有感（通用15篇）
當認真看完一本名著后，大家心中一定有不少感悟，此時需要認真地做好記錄，寫寫讀后感了。是不是無從下筆、沒有頭緒？下面是小編為大家整理的讀《論語.里仁篇》第五章有感，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
讀《論語.里仁篇》第五章有感 1
第五章
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”
本章主要解釋君子的做人原則。分三個層次：第一層次論富貴貧賤與道的關系；第二層次說君子成名之道在仁；第三層次說君子如仁者安于仁，窮困潦倒還是疾速緩慢始終堅守仁的做人原則。
一般說富貴貧賤是指現實中人的處境，有時人們還會說貧窮富裕高貴卑賤，孔夫子這句話富貴與貧賤相對，因此，這四個字沒有用其引申意義，也沒有褒貶的意思，就其本義而言，僅僅表明人在社會中境遇，富就是有財富，富裕；貴，在社會中處高位，是指為官的人；貧指沒有財富，生活拮據，貧窮；賤，表示在社會中位卑，從事具體事務的人，“踐也，卑下見踐履也（《釋名·釋言語》）”。富貴貧賤是社會中普通人的.一般生活狀態，是個事實，古今一樣。離苦得樂，古今中外概莫能外，這是現實人的基本訴求。如果一個人僅僅停留在物質需要滿足這個層次上，那么，這個人就是一個非常普通的人，而在儒家的世界里，人之為人的意義在于要超越基本欲望滿足這一層次的人，成為真正的君子。
什么是君子呢？《論語》學而章有“人不知而不慍，不亦君子乎？”里仁章后文有“君子喻于義，小人喻于利”；顏淵章有：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”一般認為君子一是指古代的統治者與貴族的通稱，如：《春秋左傳·桓公十二年》引詩經語：“君子屢盟，亂是用長，無信也”。《孟子·滕文公上》說：“君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風必偃。”君子也指人格高尚的人，如孟子說君子有不戰；荀子說君子博學。《周易·乾卦》卦辭：“九三，君子終日乾乾。” 漢代班固的《白虎通·號》：“或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也；子者丈夫之通稱也。”宋代王安石《君子齋記》：“故天下之有德，通謂之君子。”當然，君子還有其他的意思，這里無須多言。結合《論語》原句，基本可以確定“君子去仁，惡乎成名”的君子即指人格高尚的人。
什么是道呢？把“不以其道得之”與“成名”“違仁”等句聯系起來分析，這個道就是“安分守己、推己及人”的做人原則。這個原則在《荀子·榮辱》也可得以印證，荀子說：“材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。”與君子相對而言的小人使用的是惟利是圖，偷巧使詐獲得富貴的道，而君子則不是，君子坦坦蕩蕩，堅持自己的原則，身體力行地做事，平等待人地處事。也就是說君子已經超越物質滿足的這一層次的需要。君子的成名在于立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家堅持自己的價值取向，珍惜個體的名譽，絕不會以不擇手段而臭名昭著，與其這樣的成名，倒不如默默無聞。因此，真正的君子就會表現在無論什么時候遇到什么事情，無論是急促緩慢，還是顛沛潦倒都時時刻刻不離開仁道，違背仁性，須臾之間都不失掉人的尊嚴。
看看今天，為名為利者何其多啊，為求成名可以脫光，可以露光，還要曝光，拿隱私當新聞，拿本能當真情，個人的欲望與媒體的逐利導致無良效應成倍放大，學術可以造假，評估可以糊弄，學分可以交易，權力可以尋租，人人沉淪。不見君子，人何以期？
讀《論語.里仁篇》第五章有感 2
十四章，子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”
本章說明做人先要知道做人的根本是什么，本立而道生，知本就會知道做人的道理。通俗地說，這句話的意思是：人不應該擔憂自己在社會上地位如何，而應該憂慮的是自己做人的根本是什么；人不應該擔憂人家不知道自己，而應該探求的是有什么值得叫人家知道的（能力、德行）。須注意的是“患”“立”“知”等字的意義。“患”在《說文解字》是“憂”的意思；《論語·憲問》有語：“不患人之不己知，患其不能也。”這句可與本章相互參照解釋。《春秋繁露·天道無二章》曰：“是故，古之人物而書文，止于一者謂之忠，持二中者謂之患，患人之忠不一者也。不一者，故患之所由生也。是故，君子賤二而貴一。人孰無善？善不一，故不足以立身。治孰無常？常不一，故不足以致功。詩云：‘上帝臨汝，無一爾心’。知天道者之言也。” 一心為忠，二心為患，至善為忠，可以立身。忠心無患即知天道。而孔子所言不在于患得患失的功利心、名位心而在于認真思考人的立身之本在于天道，也即做人之道。立是會意字，甲骨文中“立”象一人正面立地的形象。立的本義是筆直的站立、立足。“所以立”就是以所立，依靠什么站立的意思。這里面又有兩層意思須要思考，一時憑什么立身？二是立身立什么？在儒家看來，憑仁立身，仁是內在的立身之道。立身就是立德、立功和立言。由此，孔子之后的儒家經常把所以立解釋為推己及人的為己之學。知是知道，知名等意思，這里是知名的意思。莫己知也是倒裝語序，是己莫知的語序，意思是自己不知名，為可知就是可以知名的，可以叫人知道的。后人對此章解釋甚多，僅取宋代朱陸學派觀點與諸君分享之。
宋儒錢時在《融堂四書管見》中說：“立與可知指君子自治之實耳，非為外也。無位為患，則所謂立者必荒。患莫已知，則所以可知者必略。立者，確乎不可拔之名。是所學實事即所謂可知者也。”錢時之學出于陸九淵之徒、楊簡之門。朱陸為學稍有不同，朱熹在《集注》中說“所以立，謂所以立乎其位者；可知，謂可以見知之實。程子曰：‘君子求其在己者而巳矣’。”張軾《癸巳論語解》曰：“患所以立、求為可知，皆為己者之事也。立者，所以立其身也。可知者，實之在己者也。若有患其位與人莫己知之心一毫之萌，則為徇于外矣。不患無位而患所以立，不患莫已知而求為可知，則君子為己之學，蓋可知矣。若曰使在己有可知之實，則人將自知之，則是亦患莫己知而已，豈君子之心哉？”《朱子語類》卷二十六，朱熹云：“這個須看圣人所說底語意。只是教人不求知，但盡其在我之實而已。看圣人語意了，又看今人用心也。有務要人知者，只是看這語意，差便要如此。所謂求為可知，只是盡其可知之實。非是要做些事，便要夸張以期人知。這須看語意，如居易以俟命也。只教人依道理平平做將去，看命如何。卻不是說關門絕事百樣都不管，安坐以待這命（賀孫）。”
看來，“打鐵先得自身硬”，儒者深諳此理。古人總是愿意以德服人，通過主體自身的內在的自我激勵作為人生的動力，通過自身的光明德行來影響人，通過實際行動來感召人。正因為儒學是通過內在的道德價值的確立為導向的.人生學問，所以儒學是實實在在的為人之學，而不是追名逐利成功之學。追古撫今，當放棄了做人求善的價值立場以及程序的正當性時，在價值多元化的今天，一脫成名，以寡鮮廉恥為榮就見怪不怪了。而正是在喪失了社會基本價值的前提下，容忍不道德、甚至縱容無恥的社會寬容導致了整個社會的冷漠悲哀，人在道德與不道德之間徘徊、患得患失加重了現代人心理負擔和精神負擔，人不忠于自身內在的獨立的道德主體性，就必然會沉淪在患得患失的“俗煩”之中，且必將永遠沉淪下去。
讀《論語.里仁篇》第五章有感 3
該句極為簡略，朝夕不過一個白晝之間，時間極短。《說文解字》有：“聞：知聞也，從耳，門聲。”《墨子經上》有：“聞，耳之聰也”。 《禮記·大學》有：“心不在焉，視而不見，聽而不聞”。 韓愈《師說》有：“是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術業有專攻，如是而已”。這句話之“聞”即其本義，“聞”即知道的意思。而“聽而不聞”則是不知道的意思。
《中庸》引孔子語“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”《中庸》第一章曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
由此，可見“朝聞道，夕死可矣。”就是“如果一旦聞達道的真諦，即使不久就死去，也死而無憾了”。其實，人生活在天地之間，認識外在的世界容易，而人認識人自己就不容易了，何況人要認識人之所以為人的道理呢？
后來，清代劉寶楠沿用了邢昺的疏理的觀點，在《論語正義》中說：“此章疾世無道也。設若早朝聞世有道，暮夕而死，可無恨矣。言將至死不聞世之有道也”。孔子生活在禮崩樂壞的時代，有這樣的感嘆也就正常了。不過，什么是道仍然是至關重要的問題，因此筆者認為這個道就是為人之道，成圣之道，也就是仁道。這種認識也是基于孔子生活時代的歷史背景而確定的`。
朱熹之說當然也是由其歷史背景決定的，有明顯的理學傾向，他說：道者，事物當然之理。茍得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。程子曰“言人不可以不知道，茍得聞道，雖死可也。”又曰：“皆實理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？”
讀《論語.里仁篇》第五章有感 4
第六章 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
本章主旨在于勸人好仁，行仁道，成為真正的君子。分三個層次：第一層次是“我未見好仁者，惡不仁者。”第二層次是“好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”第三層次是“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”第一層次是陳述句，孔夫子講了一個事實即他沒有看到自我標榜好仁、惡不仁的人。這里的好和惡是動詞，表示喜歡和討厭。其實自我標榜某某某某的人，往往不是某某某某的人，往往那些不標榜什么的人才是什么樣的人，這就是生活的辯證法。這句話就是說“我沒有看見過喜好仁道，厭惡不仁的人。”現實中人人都是平常，人們也無法直觀地看見這個人人格高尚，那個人人品低下。事實上判斷一個人關鍵在于這個人的所作所為是否符合判斷者的價值標準。儒家的價值標準就是仁義禮智信等等諸方面的儒家精神。儒家在承認現實存在的前提下，高揚人的`主體性，提升人的精神境界，身體力行地為民服務。所以在第二層次上，夫子就說好仁者，沒有什么能比這個更高尚的了，沒有什么比好仁更好了。君子成仁這是人的最高境界，而惡不仁就是為仁，不要使不仁的一些做法發生在自己身上。這個層次說明了儒家的價值訴求在于日常的行動，以仁道指導人生實踐。第三個層次是孔子的諄諄教誨，耐心的鼓勵。意思是說：有朝一日人們決心致力于仁道的生活，我還沒見到沒有足夠的力量的人的。也許有力量不夠的吧，但是我沒有見到過啊。還有一種說法是說，顏回三月不違仁，普通人如果一日不違仁，還是可以做得到吧！
孔子的兩個“未見”解釋了仁者如眾，長于生活，不離生活，提升生活的個人努力。仁者愛人是需要身心功夫的。今天為人者、為官者如能守仁如即，愛仁如身，社會的公平正義不就容易實現了嗎？
所以，朱熹說：“夫子自言未見好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故難得而見之也。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。言好仁惡不仁者，雖不可見，然或有人果能一旦奮然用力于仁，則我又未見其力有不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。蓋有之矣，我未之見也。蓋，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進而不能者，但我偶未之見耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，雖難其人，然學者茍能實用其力，則亦無不可至之理。但用力而不至者，今亦未見其人焉，此夫子所以反復而嘆惜之也。”
讀《論語.里仁篇》第五章有感 5
《里仁》第二十章 子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”
本章表明孔子對孝的理解。《論語·學而》章有語：“子曰：父在觀其志，父沒觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”
直譯為：父親在世時，人們可以審視孩子的志向如何，父親不在世要看孩子的所作所為，并且三年不改變父親的處事之道，可以說他是守孝的。
比較正確的理解是孔夫子生活的時代屬于以家族血緣紐帶為核心家天下的社會。由家臣到氏族，由氏族到諸侯國，再到周天下的農耕樹根狀社會組織結構。由此可見，春秋時代的家是社會組織的基本單位，一家之主就是父親，父親即家長。父親不僅擔負著養家盡忠的責任，還有培養教育子女的義務。再考察“孝”時，“孝”為上下結構，上為半“老”，下為“子”，“子”承“父”業，“子”撐“父”命即為“孝”，而孝字結構的頭又從土，土是根。由此可以說孔子之語實則說明了春秋時代的父子之間的天倫之義，自然之則。
或許有人問三年無改于父之道，如果父之道保守、落后、邪惡呢？還需要三年無改于父之道嗎？那么這個問題實質是問什么是為子之道？看來夫子之道不僅在于“父慈子孝”的現實倫理之道，還在于子承父業，為人子向為人父的角色轉換、身份認同的做人之道。如果進一步考察孔夫子時代的教育現實，就會發現孔夫子是第一個辦私學的教師，是絕對的少數派。而公辦學校是掌握在諸侯貴族手里的，而貴族身份是繼承制的，屬于大多數，讀書者也是貴族子弟。禮崩樂壞的時代，庶族子弟就有了上學的機會。無論是私學，還是公學，讀書人是少數，因此，子女的'教育大都落在父母身上了，孔夫子時代的教育還多屬于家庭教育。由此可推斷，父對子有引導作用，子對父也有繼承學習的自然關系。而父而子、子而孫的傳承模式就成了那個時代最自然的家庭、社會組織傳承模式了。而這種模式也是春秋時代的一種傳承禮制，而這種禮制在孔子看來卻遭到了前所未有的挑戰，大概這才是夫子所謂的“三年無改于父之道”的緣由吧。
然而，孔夫子并非是一個絕對保守落后的人，對歷史傳承損益的規律還是有一定程度的把握的。“三年無改于父之道”后來多有解讀，正解就是：父之道善則終生守之，若不善，又何待三年改之呢？如是而已。善與不善的原則就是中庸之道、也就是智仁勇之義。
讀《論語.里仁篇》第五章有感 6
第四章 子曰：“茍志于仁矣，無惡也。”
第三章孔子說仁者能好人惡人。那么，如果自己仁的還不圓滿的話，自己會有什么后果呢？如果這個語境還原可以肯定的話，那就是說孔子認為即使自己的仁不圓滿，但是如果志于仁，則做事為人就不會作惡了。
什么是志呢？根據《漢語字典》，志作名詞，屬于形聲結構。從心，士聲。戰國時“志”從心、之，之亦聲。意思是心之所往。其本義為志氣、意愿，亦謂心之所向，未表露出來的長遠而且大的打算。《說文解字》解釋“至，意也”；《國語·晉語》釋志為“德義之府也”。《論語·學而》說“父在觀其志”。《孟子》則曰：“夫志，氣之帥也。《荀子·解蔽》說》“志者，臧也”。《毛詩序》又說：“在心為志。”志作為動詞，意思是有決心、有意志于什么，專心于什么。《論語·為政》就有“吾十有五而志于學”，此處志于仁與志于學屬于同一用法。這句話的意思就是“如果一個人決心以仁為本，把仁道作為處事做人的根本，那么，就不會做惡事了。”
什么是惡呢？《說文解字》說“惡，過也。”《周易·象傳》有“君子之遏惡揚善”語；《荀子·王制》則說：“元惡不待教而誅”。古代有十惡不赦之罪。仔細體悟孔子“茍志于仁矣，無惡也”的思想，其意義就應該是：“如果一個人有決心行仁道，則不可能犯什么大惡之罪了。”其實，生活中行仁道、做仁事才可能是整個社會和諧安康幸福，否則的話，人人無仁道可行，仁事可做，世弊就會叢生。正因為沒有十全十美的社會，正因為有多元價值存在的可能，甚至現實中有各式各樣的生活樣態，所以儒家不求人家報德，以直報直即可，人人行仁道，生活中可能因無知而有過，卻不至于主觀生惡、戕害生命。如果說某高校大學生藥某開車撞人致傷是過，但是拔刀殺人就是惡，無論藥某說什么，都不足以抵命。甚至藥某的某些同學還聯名保藥某，足見這些人多么麻木不仁，多么不義，違背社會公正的`大義試圖維護個體的江湖義氣即是不義，何有仁在？正因為藥某寡仁少義才使得類似“他爸是李剛”的悲劇一再上演。這不是西學心理學能夠解決的問題，解釋的問題，而是從家庭到社會學校缺失“以仁為本”的教育所致啊！
朱熹說：“其心誠在于人，則必無為惡之事矣”就是這個道理！朱子引楊時的話“茍志于仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。”古今同理，學校不教育學生做人的道德底線，家庭缺乏道德關懷，社會以缺乏道德的做法為個性，以唯利是圖為創新。那么，現在的大學生怎么會興仁感恩呢？感恩教育不是徒具形式，而是要發明人的仁性啊！
讀《論語.里仁篇》第五章有感 7
子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。’’
這句話的意思是；年輕人在家孝敬父母，做事要謹慎，說話要誠實，要廣泛愛護眾人，親近有仁德的人。這樣做了之后，如果還有精力，就去學習文化知識。”
我想:每一個人都有自己的父母。可是有一些人對自己的父母怎么樣呢？我就不得而知了。我只知道新聞上老是播，有好多的老人被自己養育了幾十年的兒女們逐出門外，讓自己流浪在外，迫不得已乞討為生。看得自認為冷酷的我都動容。那一些不孝之人永遠都不會明白，自己的父母就像一滴水，他（她）們拼命盡自己的所能呵護你這棵幼苗。卻不知道等這棵幼苗長大之后又是那么庸俗不堪，喪盡天良，不盡自己贍養老人的義務，甚至將老人逐出家門。天理何在？
人除了孝道之外，還有道德仁義。
我曾經在電視上看見過一則新聞：有一個中學女生因為自己的學習不好而傷心欲絕至跳樓自殺。我想：如果當時有一個圍觀的'人可以出來引導那個女生幾句，勸慰幾句；如果當時有一個圍觀的人中有一個富有道德文明的人可以站出來叫那些圍觀者不要以激將的方式鼓勵那個女生跳樓，事情就不會那么糟糕了。但是事情總是那么不盡人愿，反而讓人有一種弄巧成拙的錯覺。
應此，我們要牢記：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。’’這句富有人生哲理的話。因為它是指引我們通往人生財富的指明燈，而財富，正是指：道德文明品質。
讀《論語.里仁篇》第五章有感 8
《論語》是一部記錄孔子及其弟子言行的書。孔子死后由其弟子或再傳弟子整理而成，是儒家學派的代表作。《論語》全書共二十篇，涵蓋了哲學、政治、倫理、經濟、文學、道德等諸多方面。
在《論語》中，有記錄孔子言行舉止的，有孔子回答弟子問題的，有孔子評論別人的……每一句話都蘊含著深刻的道理，給人啟發。
記得在三年級的時候，有做作業遇到了一道不會的題目，我絞盡腦汁地想，可怎么也想不出來。當我準備向同學請教時，忽然想到如果同學嘲諷我：“這么簡單的題目，難道連李思敏都不知道怎么做嗎？”于是我立刻打消了向同學請教的念頭。可眼見時間一分一秒地過去，轉眼間到了該交作業的'時間，我只好空著交給了老師。課 后金 老師找到我，火冒三丈地對我說 ：“你怎么這么粗心啊？居然漏寫題！”我把事情的原委一五一十地告訴了老師，老師這才壓低了火氣，語重心長地說：“不會沒關系，可以問同學，《論語》中有‵敏而好學，不恥下問′，意思是說，勤勉而好學，不以向比他地位低下的請教為恥。希望你以后有什么不會的多向同學請教。”在以后的學習生活中，我一遇到什么不懂的就虛心 向 老師、同學請教，使我取得了很大的進步。
《論語》是我國古典文學的精髓，古代人民智慧的結晶，其中類似的經典語錄還有很多，諸如“溫故而知新”、“三人行，必有我師”、“學而時習之，不亦說乎” ……使我明白了許多深刻的道理，使我成長路上的“良師益友”。
讀《論語.里仁篇》第五章有感 9
論語為孔子后人及其弟子所撰寫，它不似同時期名著道德經有老子為其編著的邏輯和寫作結構，徑直由平常與弟子的對話而組成，在字里行間中透露著生活，人生，行為，政治的哲理，較之于道德經所需的文學素養論語采之于生活用之于生活相較于老子的“個人熏陶”孔子的`“成功”也不為之過。
想來漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。也實屬事出有因，畢竟法家過于嚴酷，墨家過于功利，道家過于仙風道骨。
子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”即；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死后，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”此為孔子之孝道
子曰“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。此為孔子之學道。
子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，有便佞，損矣。”此為孔子之交友觀。
子曰“少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”此為孔子之人生觀。
生亦有所用，死亦有所過，肆意，流逝。“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”幾于道，謂圣人。
讀《論語.里仁篇》第五章有感 10
今天，我讀了《論語》這本書，讓我懂得了許多道理。
《論語》是儒家學派的經典著作。由春秋時期的孔丘寫的。它和《中庸》《孟子》《大學》合稱“四書”。
這本書主要寫了孔子對一些仁孝、君子、政治等問題的看法，也寫了孔子的一些習慣。后面還有學生與孔子的對話。從而寫出了許許多多生活中做人的道理。它分了二十篇，每篇又有幾十章。
在這本書中，使我感觸最深的是《學而》篇第一章。子日“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”。它的意思是：孔子說：“學了知識后，能按時反復地溫習它，不也是一件愉快的事嗎？有志同道合的人遠道而來，不也是一件快樂的事嗎？別人不理解我，我并不怨恨，不也是個有修養的`人嗎？讀完了這一段話，我明白了，要做一個有修養的人就要好好學習，多學一些文化知識，講文明、懂道理。還要熱情好客，家里來了客人，要熱情接待，不能小氣，要大方一點。最后就是寬恕。我們在生活中自己和別人總會遇到誤會或做錯了什么事。這時你要原諒別人，寬恕別人。你寬恕他人，自然別人也會寬恕你的。古今中外多少人是君子啊。我也要努力做一個有修養的人。
這本書告訴我做人的道理，是一本多好的書呀。我也要像書中說的一樣孝敬父母做一個有修養的君子。
讀《論語.里仁篇》第五章有感 11
《論語》是我國的經典作品，是儒家思想的核心著作。古人云：“半部論語治天下。”可見論語在歷代的統治者心目中的地位了。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是論語六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那么其中必定有可以當老師的人；后一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句華包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身于萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延；大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的`情懷和大海的淵博，就必須善于從平凡的人身上汲取他們點滴之長。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
《論語》經歷了兩千個春秋，并不能完全適合我們現在的思想，但是它畢竟是經典中的經典。粗看《論語》，不過是一本語錄，和《毛主席語錄》沒什么差別。可細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等幾乎都包含在語錄的字里行間。
讀《論語.里仁篇》第五章有感 12
這個學期，我們學習了《論語》，里面有教人們做人的道理。比如：子曰：＂其為人也孝弟，而好犯上著，鮮矣；好犯上者，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與．＂意思是：有子說：＂他（她）做人孝順父母，尊重兄弟，而喜歡冒犯長輩的人是少見的；不喜歡冒犯長輩，而喜歡作亂的人是沒有的．君子要致力于根本，根本確定做人的道理．孝順父母，尊重兄弟，它是仁的.根本．＂而我卻沒有做到孝順父母．
父母們總是叫我去收拾碗，我都拒絕了，他（她）們叫我去買東西，我也拒絕了。只要是父母們叫我去干的事情，我都沒有完成。
有一次，母親叫我去買面包，我沒答應，這次她生氣了：＂只會吃，不會做，真是一個窩囊廢．＂說完，還打了我．母親從不打我，從不罵我，從不生我的氣，這次她是真的發怒了．我傷心極了，躲到被子里去哭．
從這學期學了《論語》后，我下定決心：從現在開始，只要父母吩咐我去做任何事情，我都要全力以赴。
學了《論語》對人是非常有用的！會讓人體會到：父母的辛苦，父母的用意，父母的偉大！雖然父親有時候讓我干的活比較重，但是他們是為了讓我體會到勞動的收獲！雖然我犯錯時被他們批評了，但是我不怨恨他們，因為我知道：他們表面是在批評，但暗中卻是在教育著我不要再犯同樣的錯誤．這就是一種愛，這種愛是別人感受不到的愛！
讀《論語.里仁篇》第五章有感 13
《論語》當中令我印象最深的，就是“知之為知之，不知為知之，是知也。”每當我讀這句話時就會想起寒假的一件事。
“咚！咚!咚!”有人敲門了，會是誰第一個來拜年呢？我打開門，看見姑媽一家人先來，奶奶就叫我帶六歲的'小妹妹去玩。我就帶她去堆雪人，正在滾雪球時，她問我：“娟娟姐姐，你覺得我聰明還是你聰明呀！”我毫不猶豫地說：“當然是我聰明呀！我比你懂得多。”她又問我：“那我就問你兩個問題，好嗎？”“可以呀！”我心想她是個孩子，問的問題我一定能回答，就爽快地答應了。
她一開始問我：“雪是什么顏色？”“白色呀！”我肯定地回答。她又接著說：“雪不管怎么樣，都是白色的嗎？”我說：“只要不加有顏色的東西，一定是白色的。”只見她把雪放在手上，走進屋里，她手上的雪就溶化了，變成了透明色。“哎喲！”我怎么沒有想到這一點哪，真后悔。
接著她又問第二個問題：“雪和冰一樣嗎？”這是我沉思了一下說：“不一樣。”她又說：“只要不加任何東西，都不一樣嗎？”“對呀！”我笑著說。隨之，她把雪和冰放在手上，又拿進屋里，雪和冰都變成了水，她說：“這不是一樣了嗎？”我頓時啞口無言，臉紅耳赤。
這件事后，我又想起了《論語》當中那句：“知之為知之，不知為不知，是知也。”從此，我也真正明白了這句話的意思：知道就是知道，不知道就是不知道，這才是最聰明的。
讀《論語.里仁篇》第五章有感 14
說了這么多，不舉例子就全是空談。所以下面我就舉一些例子來說明我讀論語的一些原則和方法。
《論語》中記載孔子評詩經，“子曰：‘詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪’”(《論語》為政第二)。如果要問我，讀了《論語》，如何用簡短的話概括一下讀到了什么呢?我覺得，我讀到的是：如何做人。如再加幾個字以說得詳細些，那就是：中庸之道。
首先，文學是語言的藝術，語言使用的恰當與否，會直接導致文學作品的成敗。
其次，說到塑造人物形象，《論語》雖不是小說和傳記，以塑造人物形象為主，然而其記生活小片段，從側面描寫人物的手法，對后世卻影響甚遠。
最后，《論語》限于其采用的文體結構，敘事方面較別的文體稍遜一籌。
以上幾處，足可見《論語》敘事的'精彩和洗練。
上面這段話中的“無友不如己者”一句，很多書(例如我為寫這篇文章參看的《論語通譯》人民文學出版社徐志剛P4)譯為“不要和不如自己的人交朋友。”這種說法難以令人接受，至少我是如此。而南懷謹先生在《論語別裁》中則將它譯為(大意)：沒有朋友會在每個方面都不如自己。我想，大家應該能夠憑感覺判斷哪一種譯法更正確。那么為什么會出現前一種譯法呢?顯然是因為沒有從整體上把握導致。
讀《論語.里仁篇》第五章有感 15
《論語》讓我們明白，《論語》是春秋戰國時期偉大的思想家、教育家孔子的文學杰作。儒家精學《論語》。在書中，他用最簡潔的話語告訴了我們一些深奧的道理。三人行，必有我師用短短的九個字告訴我們一個哲學。它的主要意思是，在三個人走路的過程中，肯定會有一個人能當我的老師。生活中，我們身邊有很多不尋常的人。
其中，有擅長跳舞的舞蹈天才、喜歡繪畫的`繪畫大師、喜歡運動的運動員和口語天才。我們周圍一定有很多人，但我們的老師。要虛心向身邊的人學習。學習自己的長處來彌補自己的缺點，以長補短，讓自己變得更好。在生活中，我們不僅要謙虛地求別人咨詢，還要善待他人，寬容他人。《論語》中有句話說得好：子貢問：有一句話可以終身行走？”
說：原諒！不要對別人做任何你不想做的事。他的大致意思是：子貢問：有沒有一句話可以一輩子遵循？孔子說：也許是仁愛待人！不要把你不需要的強加給別人。正如《論語》所說，這句話讓我們一輩子都可以用和遵循。我們應該和藹可親，平易近人，這樣別人才能更好地與你溝通。你不想要的東西不能強加給別人。每個人都有自己的想法。你不能代表任何人接受或拒絕你不想要的東西。他們有權說不，不能剝奪他人的權利。
如果每個人都能這樣問自己，社會就會變得更好。《論語》的思想言論不一定符合我們的時代，但它確實影響了數千年中國文化的瑰寶。我們需要仔細品味它的本質。
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