《詩經》原文及鑒賞
在平時的學習、工作或生活中，大家都看到過許多經典的詩歌吧，詩歌一般飽含豐富的想象、聯想和幻想。究竟什么樣的詩歌才是好的詩歌呢？以下是小編為大家整理的《詩經》原文及鑒賞，希望能夠幫助到大家。
《詩經》原文及鑒賞 1
《桃夭》
桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其實。之子于歸，宜其家室。
桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。
作品賞析：
譯文:桃樹蓓蕾綴滿枝杈，鮮艷明麗一樹桃花。
《桃夭》三章，章四句。是一首賀婚詩。詩中以嫩紅的桃花，碩大的桃實，密綠成蔭的桃葉比興美滿的婚姻，表達對女子出嫁的純真美好的祝愿。關于它的大義，《詩序》曰：“后妃之所致也。不妒忌，則男女以正，婚姻以時，國無鰥民也。”孔穎達解釋道：“后妃內修其化，贊助君子，致使天下有禮，婚娶不失其時，故曰‘致也’。由后妃不妒忌，則令天下男女以正，年不過限，婚姻以時。行不逾月，故令周南之國皆無鰥獨之民焉，皆后妃之所致也。此雖文王化使之然，亦由后妃內賢之致。”清方玉潤《詩經原始》曰：“此亦詠新婚詩。與《關雎》同為房中樂。如后世催妝坐宴等詞。特《關雎》從男求女一面說，此從女歸男一面說，互相掩映，同為美俗。”我覺得詩序中的教化味道太濃了，只一個“婚姻以時”解得合情合理。
各章的前兩句，是全詩的'興句，分別以桃樹的枝、花、葉、實比興男女盛年，及時嫁娶。孔疏曰：“夭夭，言桃之少;灼灼，言華之盛。桃或少而不華，或華而不少，此詩夭夭灼灼并言之，則是少而有華者。故辨之言桃有華之盛者，由桃少故華盛，比喻此女少而色盛也。”這里用桃花來比興，顯然不僅僅是一種外形上的相似，春天桃花盛開，又是男女青年結婚的極好季節。《易林》曰：“春桃生花，季女宜家。”宋朱熹《詩集傳》曰：“周禮，仲春令會男女。然則桃之有華，正婚姻之時也。”因為古者男三十而娶，女二十而嫁，過此就算不及時了。《周禮媒氏》曰：“仲春之月，令會男女。于是時也，相奔不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之。”《毛詩正義》曰：“禮雖不備，相奔不禁。即周禮仲春之月令會男女于是時也，相奔者不禁是也。”又曰：“言三十之男，二十之女，禮雖未備，年期既滿，則不待禮會而行之，所以繁育民人也。”結合到本詩中所表現的新婚之喜和對新娘的美好祝福，而傳說婚嫁年齡于此不著，認為不大可能是男三十，女二十。孔疏曰：“《摽有梅》卒章傳曰：三十之男、二十之女不待禮會而行之，謂期盡之法。則‘男女以正’謂男未三十女未二十也。此三章皆言女得以年盛時行，則女自十五至十九也。女年既盛，則男亦盛矣，自二十至二十九也。”
毛傳云：“蕡，實貌。非但有華色，又有婦德。”又云：“蓁蓁，至盛貌。有色有德形體至盛也。”這是對新娘的各個方面的贊美，主要還是突出了女子作為社會單位的夫婦組合的教化和功利的作用。“之子于歸”一句，毛傳曰：“之子，嫁子也。于，往也。”《說文》曰：“子，人以為稱。”《爾雅·釋訓》：“之子也，是子也。”子，古代稱男子，亦可稱女子。《召南鵲巢》：“之子于歸，百兩御之。”鄭箋云：“之子，是子也。御，迎也。之子其往嫁也，家人送之，良人迎之。車皆百乘，象有百官之盛。”
“宜其家室”等句，鄭箋云：“宜者，謂男女年時俱當。”《說文》：“宜，所安也。”《小雅·常棣》：“宜爾室家，樂爾妻孥。”《齊詩》：“古者謂子孫曰孥。此詩言和室家之道，自近者始。”鄭箋云：“族人和則得保樂其家中大小。”所謂的室家、家室、家人，均指夫婦。《左傳桓公八年》：“女有家，男有室，室家謂夫婦也。”朱熹《詩集傳》：“宜者，和順之意。室，謂夫婦所居;家，謂一門之內。嘆其女子之賢，知其必有以宜其室家也。”王先謙《集疏》：“《孟子》：‘丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家。’上指其夫，故專言家，下論夫婦之道，故兼言室家。”其實，除開具體的細節上的區別，這句話的意思還是很好解的，正是對于女子未來的家庭生活的美滿祝福。
《詩經》原文及鑒賞 2
《詩經·鄭風·子衿》
青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音?
青青子佩，悠悠我思。縱我不往，子寧不來?
挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮。
《詩經·鄭風·子衿》作者簡介
《詩經》是我國最早的一部詩歌總集，共收錄周代詩歌305篇。原稱“詩”或“詩三百”，漢代儒生始稱《詩經》。現存的《詩經》是漢朝毛亨所傳下來的，所以又叫“毛詩”。
據說《詩經》中的詩，當時都是能演唱的歌詞。按所配樂曲的性質，可分成風、雅、頌三類。“風”包括周南、召南、邶、{、衛、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、豳等15國風，大部分是黃河流域的民歌，小部分是貴族加工的作品，共160篇。“雅”包括小雅和大雅，共105篇。“雅”基本上是貴族的作品，只有小雅的一部分來自民間。“頌”包括周頌、魯頌和商頌，共40篇。頌是宮廷用于祭祀的歌詞。一般來說，來自民間的歌謠，生動活潑，而宮廷貴族的詩作，相形見絀，詩味不多。
《詩經》是中國韻文的源頭，是中國詩史的光輝起點。它形式多樣：史詩、諷刺詩、敘事詩、戀歌、戰歌、頌歌、節令歌以及勞動歌謠樣樣都有。它內容豐富，對周代社會生活的各個方面，如勞動與愛情、戰爭與徭役、壓迫與反抗、風俗與婚姻、祭祖與宴會，甚至天象、地貌、動物、植物等各個方面都有所反映。可以說，《詩經》是周代社會的一面鏡子。而《詩經》的語言是研究公元前11世紀到公元前6世紀漢語概貌的最重要的資料。
賞析
由于孔子曾說過“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪”(《論語》)，經學家便將《詩經》的每首詩都套上“思無邪”的靈光圈，致使一部《詩經》競成了儒家的道德教科書。如此篇《子衿》，《毛詩序》認為“刺學校廢也，亂世則學校不修焉”。孔穎達疏進一步解釋說：“鄭國衰亂不修學校，學者分散，或去或留，故陳其留者恨責去者之辭，以刺學校之廢也。經三章皆陳留者責去者之辭也。”可是在詩中實在看不出什么“學校廢”的跡象。朱熹指出：“此亦淫奔之詩。”(《詩集傳》)倒是看出這是男女相悅之辭，糾正了前人的曲解臆說。
這首詩寫一個女子在城樓上等候她的戀人。全詩三章，采用倒敘手法。前兩章以“我”的口氣自述懷人。“青青子衿”，“青青子佩”，是以戀人的衣飾借代戀人。對方的衣飾給她留下這么深刻的'印象，使她念念不忘，可想見其相思縈懷之情。如今因受阻不能前去赴約，只好等戀人過來相會，可望穿秋水，不見影兒，濃濃的愛意不由轉化為惆悵與幽怨：“縱然我沒有去找你，你為何就不能捎個音信?縱然我沒有去找你，你為何就不能主動前來?”第三章點明地點，寫她在城樓上因久候戀人不至而心煩意亂，來來回回地走個不停，覺得雖然只有一天不見面，卻好像分別了三個月那么漫長。
近人吳]生云：“舊評：前二章回環入妙，纏綿婉曲。末章變調。”(《詩義會通》)雖道出此詩章法之妙，卻還未得個中三昧。全詩五十字不到，但女主人公等待戀人時的焦灼萬分的情狀宛然如在目前。這種藝術效果的獲得，在于詩人在創作中運用了大量的心理描寫。詩中表現這個女子的動作行為僅用“挑”、“達”二字，主要筆墨都用在刻劃她的心理活動上，如前兩章對戀人既全無音問、又不見影兒的埋怨，末章“一日不見，如三月兮”的獨白。兩段埋怨之辭，以“縱我”與“子寧”對舉，急盼之情中不無矜持之態，令人生出無限想像，可謂字少而意多。末尾的內心獨自，則通過夸張修辭技巧，造成主觀時間與客觀時間的反差，從而將其強烈的情緒心理形象地表現了出來，可謂因夸以成狀，沿飾而得奇。心理描寫手法，在后世文壇已發展得淋漓盡致，而上溯其源，此詩已開其先。所以錢鐘書指出：“《子衿》云：‘縱我不往，子寧不嗣音?’‘子寧不來?’薄責己而厚望于人也。已開后世小說言情心理描繪矣。”(《管錐編》)
《詩經》原文及鑒賞 3
《詩經·小雅·鹿鳴》
呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。
呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視民不?，君子是則是效。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。
呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。
詩經名句“呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙”出自《詩經·小雅·鹿鳴》 ,意思是：野鹿呦呦叫著呼喚同伴，在那野外吃艾蒿。我有許多好的賓客，鼓瑟吹笙邀請他。
作品賞析：
《鹿鳴》是古人在宴會上所唱的歌。朱熹《詩集傳》云：“此燕（宴）饗賓客之詩也。”又云“豈本為燕（宴）群臣嘉賓而作，其后乃推而用之鄉人也與？”也就是說此詩原是君王宴請群臣時所唱，后來逐漸推廣到民間，在鄉人的宴會上也可唱。朱熹這一推測該是符合事實的，直到東漢末年曹操作《短歌行》，還引用了此詩首章前四句，表示了渴求賢才的愿望，說明千余年后此詩還有一定的影響。
詩共三章，每章八句，開頭皆以鹿鳴起興。在空曠的原野上，一群糜鹿悠閑地吃著野草，不時發出呦呦的鳴聲，此起彼應，十分和諧悅耳。詩以此起興，便營造了一個熱烈而又和諧的氛圍，如果是君臣之間的宴會，那種本已存在的拘謹和緊張的關系，馬上就會寬松下來。故《詩集傳》云：“蓋君臣之分，以嚴為主；朝廷之禮，以敬為主。然一于嚴敬，則情或不通，而無以盡其忠告之益，故先王因其飲食聚會，而制為燕饗之禮，以通上下之情；而其樂歌，又以鹿鳴起興。”也就是說君臣之間限于一定的禮數，等級森嚴，形成思想上的.隔閡。通過宴會，可以溝通感情，使君王能夠聽到群臣的心里話。而以鹿鳴起興，則一開始便奠定了和諧愉悅的基調，給與會嘉賓以強烈的感染。
此詩自始至終洋溢著歡快的氣氛，它把讀者從“呦呦鹿鳴”的意境帶進“鼓瑟吹笙”的音樂伴奏聲中。《詩集傳》云：“瑟笙，燕禮所用之樂也。”按照當時的禮儀，整個宴會上必須奏樂。《禮記·鄉飲酒義》云：“工入升歌三終，主人獻之。笙入三終，主人獻之。間歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出。……知其能和樂而不流也。”據陳?注，樂工升堂，“歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，每一篇而一終。三篇終，則主人酌以獻工焉。”由此可知，整個宴會上是歌唱以上三首詩，而歌唱《鹿鳴》時又以笙樂相配，故詩云“鼓瑟吹笙”.樂譜雖早已失傳，但從詩的語言看，此詩三章全是歡快的節奏，和悅的旋律，同曹操《短歌行》相比，曹詩開頭有“人生苦短”之嘆，后段有“憂從中來，不可斷絕”之悲，唯有中間所引“鹿鳴”四句顯得歡樂舒暢，可見《詩經》的作者對人生的領悟還沒有曹操那么深刻。也許因為這是一首宴饗之樂，不容許雜以一點哀音吧。
詩之首章寫熱烈歡快的音樂聲中有人“承筐是將”,獻上竹筐所盛的禮物。獻禮的人，在鄉間宴會上是主人自己，說見上文所引《禮記》；在朝廷宴會上則為宰夫，《禮記·燕義》云：“設賓主飲酒之禮也，使宰夫為獻。”足可為證。酒宴上獻禮饋贈的古風，即使到了今天，在大賓館的宴會上仍可見到。然后主人又向嘉賓致辭：“人之好我，示我周行。”也就是“承蒙諸位光臨，示我以大道”一類的客氣話。主人若是君王的話，那這兩句的意思則是表示愿意聽取群臣的忠告。詩之二章，則由主人（主要是君王）進一步表示祝辭，其大意則如《詩集傳》所云：“言嘉賓之德音甚明，足以示民使不偷薄，而君子所當則效。”祝酒之際要說出這樣的話的原因，分明是君主要求臣下做一個清正廉明的好官，以矯正偷薄的民風。如此看來，這樣的宴會不徒為樂而已，它也帶有一定的政治色彩。三章大部與首章重復，唯最后幾句將歡樂氣氛推向高潮。末句“燕樂嘉賓之心”,則是卒章見志，將詩之主題深化。也就是說這次宴會，“非止養其體、娛其外而已”,它不是一般的吃吃喝喝，滿足口腹的需要，而是為了“安樂其心”,使得參與宴會的群臣心悅誠服，自覺地為君王的統治服務。
通過《鹿鳴》這首詩的簡單分析，讀者對周代宴饗之禮--包括賓主關系、宴樂概況，可以有一個大概的了解。
《詩經》原文及鑒賞 4
殷武
朝代：先秦
作者：佚名
原文：
撻彼殷武，奮伐荊楚。深入其阻，裒荊之旅。有截其所，湯孫之緒。
維女荊楚，居國南鄉。昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王。曰商是常。
天命多辟，設都于禹之績。歲事來辟，勿予禍適，稼穡匪解。
天命降監，下民有嚴。不僭不濫，不敢怠遑。命于下國，封建厥福。
商邑翼翼，四方之極。赫赫厥聲，濯濯厥靈。壽考且寧，以保我后生。
陟彼景山，松伯丸丸。是斷是遷，方斫是虔。松桷有梴，旅楹有閑，寢成孔安。
注釋
(1)撻(tà)：勇武貌。殷武：即殷高宗武丁，殷朝的一位中興之主，曾任用賢人傅說(yuè)為相，并不斷對西北的□(上工下口)方、土方、鬼方、羌、周族等用兵，在位五十九年。
(2)荊楚：即荊州之楚國。《史記·楚世家》：“吳回生陸終。陸終生子六人，其長曰昆吾;二曰參胡;三曰彭祖;四曰會人;五曰曹姓;六曰季連，羋姓，楚其后也。昆吾氏，夏之時嘗為侯伯，桀之時湯滅之。彭祖氏，殷之時嘗為侯伯，殷之末世滅彭祖氏。…周文王之時，季連之苗裔曰鬻熊。鬻熊子事文王，蚤(早)卒。其子曰熊麗。熊麗生熊狂，熊狂生熊繹。熊繹當周成王之時，舉文、武勤勞之后嗣，而封熊繹于楚蠻，封以子男之田，姓羋氏，居丹陽。”
(3)罙(shēn)：同“深”。古深字本作“突”，隸變作“罙”。
(4)裒(póu)：“捊”之別體，通“俘”，俘獲。
(5)湯孫：指商湯的后代武丁。緒：功業。
(6)女(rǔ)：同“汝”。
(7)鄉(xiàng)：通“向”，今簡作“向”。
(8)自彼氐羌：自，猶“雖”;氐、羌，散居在今西北狹西、甘肅、青海一帶的邊遠民族。
(9)常：長。“常”是“尚聲”字，與“長”字古音同部，故可釋為“長”。
(10)多辟(bì)：眾多諸侯國君。
(11)績：通“跡”。
(12)來辟：猶言“來王”、“來朝”。
(13)禍適：讀同“過謫”，義為譴責。
(14)解(xiè)：同“懈”。
(15)嚴(yǎn)：同“儼”，敬謹。
(16)不僭(jiàn)不濫：毛傳：“賞不僭、刑不濫也。”
(17)封：毛傳：“大也。”
(18)商邑：指商朝的國都西亳。《史記·殷本紀》正義：“湯自南亳遷西亳，仲丁遷隞，河亶甲居相，祖乙居耿，盤庚渡河，南居西亳，是五遷也。”殷高宗武丁是盤庚之后的.中興之主，其時建都西亳，在今河南偃師。翼翼：都城盛大貌。
(19)極：準則。
(20)濯濯：形容威靈光輝鮮明。
(21)后生：猶言后代子孫。
(22)景山：陳奐《
毛氏傳疏》：“考今河南偃師縣有緱氏城，縣南二十里有景山，即此詩之景山也。”
(23)丸丸：形容松柏條直挺拔。
(24)方：是。虔：馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“虔當讀如虔劉之虔。”虔劉，砍削。
(25)桷(jué)：方形的椽子。梃(chān)：木長貌。
(26)旅：當依毛傳釋為“陳列”。有閑：閑閑，大貌。
(27)寢：此指為殷高宗所建的寢廟。古時的寢廟分兩部分，后面停放牌位和先人遺物的地方叫“寢”，前面祭祀的地方叫“廟”。孔：很。
譯文
殷王武丁神勇英武，是他興師討伐荊楚。王師深入敵方險阻，眾多楚兵全被俘虜。掃蕩荊楚統治領土，成湯子孫功業建樹。
你這偏僻之地荊楚，長久居住中國南方。從前成湯建立殷商，那些遠方民族氐羌，沒人膽敢不來獻享，沒人膽敢不來朝王。殷王實為天下之長。
上帝命令諸侯注意，建都大禹治水之地。每年按時來朝來祭，不受責備不受鄙夷，好好去把農業管理。
上帝命令殷王監視，下方人民恭謹從事。賞不越級罰不濫施，人人不敢怠慢度日。君王命令下達諸侯，四方封國有福享受。
殷商都城富麗堂皇，它是天下四方榜樣。武丁有著赫赫聲名，他的威靈光輝鮮明。既享長壽又得康寧，是他保佑我們后人。
登上那座景山山巔，松樹柏樹挺拔參天。把它砍斷把它遠搬，削枝刨皮加工完善。長長松木制成方椽，楹柱排列粗壯溜圓。寢廟落成神靈安恬。
這篇小學語文詩經殷武鑒賞就為大家分享到這里了，小編提醒大家：語文的學習需要的是日積月累，希望同學們養成良好的學習習慣。
《詩經》原文及鑒賞 5
《烈祖》
嗟嗟烈祖，有秩斯祜。
申錫無疆，及爾斯所。
既載清酤，賚我思成。
亦有和羹，既戒既平。
鬷假無言，時靡有爭。
綏我眉壽，黃耇無疆。
約軝錯衡，八鸞鶬鶬。
以假以享，我受命溥將。
自天降康，豐年穰穰。
來假來饗，降福無疆。
顧予烝嘗，湯孫之將。
注釋：
【1】祜：《鄭箋》：“祜，福也。”《經義述聞》卷七：“秩，大貌。”
【2】申：《傳疏》：“申訓重，重下也。”《集傳》：“爾，主祭之君，蓋自歌者指之也。斯所，猶言此處也。”
【3】賚（賴lài）：《毛傳》：“賚，賜也。”
【4】和羹：《鄭箋》：“和羹者，五味調腥熟得宜。”《通釋》：“詩承和羹言，戒當訓備……濟其不及，以泄其過，此詩所謂平也。”
【5】鬷（宗zōng）：《集傳》：“鬷，《中庸》作奏，正與上篇義同。族聲轉平而為奏耳。無言、無爭，肅敬而齊一也。”
【6】黃耇（gǒu）：眉壽、黃耇（茍gǒu），《傳疏》：“眉壽，黃耇皆壽征，言安我以無疆之福壽也。”
【7】鶬鶬（qiāng）：軧（qí）、鸧鸧（qiāng），《詩緝》：“其車以皮纏約其軧，又有文錯之衡，其八鸞之聲鸧鸧然和。以此格神，以此獻神。”
【8】溥將：《集傳》：“溥，廣。將，大也。”
【9】穰穰（攘ráng）：《鄭箋》：“天于是下平安之福使年豐。”《集傳》：“穰穰，多也。”
【10】假：《釋文》：“假，音格，王云：至也。”
作品賞析：
現存《商頌》五首詩，包括這首《烈祖》，究竟作于何時？有人認為它是商朝的作品，有人則認為是微子啟受周之封立國于宋(今河南商丘)的作品(漢代微子啟又避諱寫作微子開，是殷紂王的庶兄)。筆者認為這些詩初作于殷朝，后在流傳于宋國的長時間中很可能又作了加工潤色。
《毛詩序》云：“《烈祖》，祀中宗也。”經歷代學者研究，比較一致的看法認為是“祀成湯”之詩。
清人《詩經通論》的`評論是“《小序》謂‘祀中宗’，本無據，第取別于上篇，又以下篇而及之耳。然此與上篇末皆云‘湯孫之將’，疑同為祀成湯，故《集傳》云然。然一祭兩詩，何所分別？輔氏廣曰：‘《那》與《烈祖》皆祀成湯之樂，然《那》詩則專言樂聲，至《烈祖》則及于酒饌焉。商人尚聲，豈始作樂之時則歌《那》，既祭而后歌《烈祖》歟？’此說似有文理。”
方玉潤《詩經原始》進一步申說：“周制，大享先王凡九獻；商制雖無考，要亦大略相同。每獻有樂則有歌，縱不能盡皆有歌，其一獻降神，四獻、五獻酌醴薦熟，以及九獻祭畢，諸大節目，均不能無辭。特詩難悉載，且多殘闕耳。前詩專言聲，當一獻降神之曲；此詩兼言清酤和羹，其五獻薦熟之章歟？不然何以一詩專言聲，一詩則兼言酒與饌耶？此可以知其各有專用，同為一祭之樂，無疑也。”
這首詩的功利目的非常明顯，就是通過祭祀烈祖，祈求“綏我眉壽”、“降福無疆”。它是典型的宮廷祭歌(又叫“廟堂樂歌”)。
全詩一章二十二句，分四層鋪寫祭祀烈祖的盛況。開頭四句是第一層，首先點明了祭祀烈祖的原由，就在于他洪福齊天，并能給子孫“申錫(賜)無疆”；“嗟嗟”一詞的運用，可謂崇拜得五體投地。接下八句，寫主祭者獻“清酤”、獻“和羹”，作“無言”、無爭的禱告，是為了“綏我眉壽，黃耇無疆”。這種祭祀場面的鋪敘，表現了祭祀隆重肅穆的氣氛，反映出主祭者恭敬虔誠的心態。再接下去八句，寫助祭者所坐車馬的奢豪華麗，以此襯托出主祭者身份的尊貴，將祈求獲福的祭祀場面再次推向高潮。結尾兩句祝詞，點明了舉行時祭的是“湯孫”。首尾相應，不失為一首結構完整的詩篇。
此詩在語言運用上同其他《頌》詩一樣，講究典雅莊重，但由此也產生弊端，難免有些刻板乏味(當然也有好的句子，如“約軝錯衡，八鸞鸧鸧”等)。在韻律安排上，此詩倒很有特色，三換韻腳，先用魚部韻，再用耕部韻，最后是用陽部韻。押陽部韻的句子特多，從“黃耇無疆”到“湯孫之將”的下半部分十一句，連用“疆”、“衡”、“鸧”、“享”、“將”、“康”、“穰”、“享”、“疆”、“嘗”、“將”十一個陽部韻，讀起來音調非常鏗鏘和諧，其音節美顯然遠勝于文句美。后世句句用韻的“柏梁體”詩恐怕也是濫觴于此。
《詩經》原文及鑒賞 6
《周南·芣苢》
采采芣苢，薄言采之。采采芣苢，薄言有之。
采采芣苢，薄言掇之。采采芣苢，薄言捋之。
采采芣苢，薄言袺之。采采芣苢，薄言襭之。
譯文
采了又采車前子，采呀快去采了來。采了又采車前子，采呀快快采起來。
采了又采車前子，一枝一枝拾起來。采了又采車前子，一把一把捋下來。
采了又采車前子，提著衣襟兜起來。采了又采車前子，別好衣襟兜回來。
賞析
《詩經》中的民間歌謠，有很多用重章疊句的形式，但像《周南·芣苢》這篇重疊得如此厲害卻也是絕無僅有的。先以第一章為例：“采采”二字，以《詩經》各篇的情況而論，可以解釋為“采而又采”，亦可解釋為“各種各樣”。有人覺得用前一種解釋重復過甚，故取第二種。然而說車前草是“各種各樣”的，也不合道理，應該還是“采而又采”。到了第二句，“薄言”是無意義的語助詞，“采之”在意義上與前句無大變化。第三句重復第一句，第四句又重復第二句，只改動一個字。所以整個第一章，其實只說了兩句話：采芣苢，采到了。這還罷了，第二章、第三章竟仍是第一章的重復，只改動每章第二、四句中的動詞。也就是說，全詩三章十二句，只有六個動詞——采、有、掇、捋、袺、襭——是不斷變化的，其余全是重疊，這確實是很特別的。
但這種看起來很單調的重疊，卻又有它特殊的效果。在不斷重疊中，產生了簡單明快、往復回環的音樂感。同時，在六個動詞的變化中，又表現了越采越多直到滿載而歸的過程。詩中完全沒有寫采芣苢的人，令人讀起來卻能夠明白地感受到她們歡快的心情——情緒就在詩歌的音樂節奏中傳達出來。這種至為簡單的文辭復沓的歌謠，確是合適于許多人在一起唱；一個人單獨地唱，會覺得味道不對。袁枚曾經嘲笑地說：“三百篇如‘采采芣苢，薄言采之’之類，均非后人所當效法。今人附會圣經，極力贊嘆。章齋戲仿云：‘點點蠟燭，薄言點之。剪剪蠟燭，薄言剪之。’聞者絕倒。”（《隨園詩話》）說《詩經》不宜盲目效仿，當然不錯，但他所取的例子，實為不倫不類。一群人在野外采芣苢，興高采烈，采而又采，是自然的事情，詩歌可以把這歡快表達出來。而一個人在那里把蠟燭芯剪了又剪，還唱著“剪剪蠟燭，薄言剪之”，除了精神病，也沒有別的解釋了。這完全是文人制造出來的滑稽，并非《周南·芣苢》不值得贊嘆或絕對不可以效仿。
關于當時人們采芣苢的用處的問題，毛傳說此草“宜懷任（妊）”即可以療治不孕；又一種說法，是認為此草可以療治麻風一類的惡疾。這兩種說法在中醫學上都沒有根據。現 在中醫以此草入藥，是認為它有清熱明目和止咳的功能，草籽據說可治高血壓。這還罷了，也可以勉強地說，《詩經》時代的人是相信車前草是可以治療不孕或麻風的。但即便如此，這詩仍然有不可理解之處：不孕或者家里人生了麻風，都是極苦惱的事情，不可能有一大群人為此而興高采烈地一邊采車前一邊唱著歌的道理。拿方玉潤所推想的情景來看這樣的解釋，尤其覺得不對勁。
所以應該給《周南·芣苢》以另一種更合理的解釋。清代學者郝懿行在《爾雅義疏》中所說的一句話：“野人亦煮啖之。”此“野人”是指鄉野的窮人。可見到了清代，還有窮人以此為食物的。在朝鮮族（包括中國境內和朝鮮半島上的），以車前草為食物是普遍的.習俗。春天采了它的嫩葉，用開水燙過，煮成湯，味極鮮美。朝鮮族是受漢族古代習俗影響極大的民族，朝語至今保存了很多古漢語的讀音。可以推想，中國古代民間也曾普遍以車前草為食物，只是到了后來，這種習俗漸漸衰退，只在郝懿行所說的“野人”中偶一見之，但在朝鮮族中，卻仍舊很普遍。
以此釋《芣苢》詩，就覺得容易理解了。按明代田汝成《西湖游覽志》云：“三月三日男女皆戴薺菜花。諺云：三月戴薺花，桃李羞繁華。”薺菜花實在說不上好看，只因薺菜是江南人所喜愛的野菜，對于窮苦人更是天之恩惠，故人們連它的花兒也生了偏愛。車前草較薺菜更為平常易得，想必很多年前，它更受老百姓的喜愛。如清人方玉潤之說，想必每到春天，就有成群的婦女，在那平原曠野之上，風和日麗之中，歡歡喜喜地采著它的嫩葉，一邊唱著那“采采芣苢”的歌兒。那真是令人心曠神怡的情景。生活雖是艱難的事情，卻總有許多快樂在這艱難之中。
《詩經》原文及鑒賞 7
蒹葭
[先秦]詩經
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。
溯洄從之，道阻且長；溯游從之，宛在水中央。
蒹葭凄凄，白露未晞[1]。所謂伊人，在水之湄。
溯洄從之，道阻且躋；溯游從之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已，所謂伊人，在水之涘[2]。
溯洄從之，道阻且右；溯游從之，宛在水中沚[3]。
注釋：
【1】蒹葭：蘆葦。
【2】蒼蒼：茂盛的樣子。
【3】伊人：那個人。
【4】溯洄：逆流而上。洄：彎曲的水道。
【5】從：追尋。
【6】溯游：順流而下。
【7】凄凄：茂盛的樣子。
【8】晞：干。
【9】湄：岸邊。
【10】躋：高，升高。
【11】坻：水中的小沙洲。
【12】采采：茂盛的樣子。
【13】已：止，干。
【14】涘：（si）水邊。
【15】右：彎曲，迂回，形容道路曲折迂回。
【16】沚：同“坻”，水中的小塊陸地。
作品賞析：
《蒹葭》屬于秦風。周孝王時，秦之先祖非子受封于秦谷(今甘肅天水)。平王東遷時，秦襄公因出兵護送有功，又得到了岐山以西的大片封地。后來秦逐漸東徙，都于雍(今陜西興平)。秦地包括現在陜西關中到甘肅東南部一帶。秦風共十篇，大都是東周時代這個區域的民歌。
對這首懷人詩，歷來解說不一。有人認為作者在思念戀人，詩的主旨是寫愛情；有人說是詩人借懷友諷刺秦襄公不能禮賢下士，致使賢士隱居、不肯出來做官；也有人說作者就是隱士，此詩乃明志之作。我們細味詩意，詩中并未明確顯示男女戀情，況且“伊人”是男是女也難判定。說它是諷刺詩則更無根據。因此，我們只把“伊人”視為作者所敬仰和熱愛的人，至于是男是女，且不論及。
“蒹葭蒼蒼，白露為霜”兩句，從物象與色澤上點明了時間和環境。那生長在河邊的茂密蘆葦，顏色蒼青，那晶瑩透亮的露水珠已凝結成白刷刷的濃霜，那微微的秋風送著襲人的涼意，那茫茫的秋水泛起浸人的寒氣。在這一蒼涼幽緲的深秋清晨的特定時空里，詩人時而靜立，時而徘徊，時而翹首眺望，時而蹙眉沉思。他那神情焦灼、心緒不寧的情狀，不時地顯現于我們眼前，原來他是在思慕追尋著一個友人。“所謂伊人，在水一方”兩句，交代了詩人所追慕的對象及伊人所在的地點，表現了詩人思見心切，望穿秋水，一個勁地張望、尋求。“伊人”，指與詩人關系親密、為詩人崇敬和熱愛而未曾須臾忘懷的人。“所謂”二字，表明“伊人”是常常被提及，不斷念叨著的，然而現在他卻在漫漫大河的另一方。“在水一方”，語氣肯定，說明詩人確信他的存在，并充滿信心去追求，只是河水隔絕，相會不易。“溯洄從之，道阻且長；溯游從之，宛在水中央。”沿著河邊小道向上游走去，道路艱險，且又漫長，即使花費很長時間也難到達；如果徑直游渡過去，盡管相距不遠，但眼前秋水茫茫，思之可及，行之不易，仿佛看到了伊人的身影在水中央晃動。詩人盡管立于河邊，但他那恍惚迷離的心神早已飛動起來，思見伊人而不得的如醉如癡的形象栩栩可見。詩句之奇妙，正如方玉潤所說：“玩其詞，雖若可望不可即。味其意，實求之而不遠，思之而即至者。”(《詩經原始》)
詩的二、三章只換了幾個詞兒，內容與首章基本相同。但它體現了詩歌詠唱的音樂特點，增強了韻律的悠揚和諧美，使表達的情感愈來愈強烈。首章的“蒼蒼”，次章的“凄凄”，末章的“采采”，寫出蘆葦的顏色由蒼青至凄青到泛白，把深秋凄涼的氣氛渲染得越來越濃，烘托出詩人當時所在的環境十分清冷，心境十分寂寞。白露“為霜”、“未晞”、“未已”的變換，描繪出朝露成霜而又融為秋水的漸變情狀與過程，形象地畫出了時間發展的軌跡，說明詩人天剛放亮就來到河濱，直呆到太陽東升。試想，他獨自一人久久徘徊在清冷索寞的曠野，面對茫茫秋水，等人不見，尋人不著，其心情該是何等焦急和惆悵!描寫伊人所在地點時，由于“方”、“湄”、“涘”三字的變換，就把伊人在彼岸等待詩人和詩人盼望與伊人相會的活動與心理形象而真切地描繪了出來，這樣寫，大大拓寬了詩的意境。另外，像“長”、“躋”、“右”和“央”、“坻”、“沚”的變換，也都從不同的道路和方位上描述了他尋見伊人困難重重，想見友人心情急切的情景。若把三章詩所用幾組變換的詞語聯系起來加以品味，更能體會到詩的雋永淳厚的意味。
詩的每章開頭都采用了賦中見興的筆法。通過對眼前真景的描寫與贊嘆，繪畫出一個空靈縹緲的意境，籠罩全篇。詩人抓住秋色獨有的特征，不惜用濃墨重彩反復進行描繪、渲染深秋空寂悲涼的氛圍，以抒寫詩人悵然若失而又熱烈企慕友人的心境。正如《人間詞話》所說：“《詩·蒹葭》一篇，最得風人深致。”具有“以我觀物，故物皆著我之色彩”和“其言情也必沁人心脾；其寫景也必豁人耳目；其辭脫口而出，無矯揉妝束之態。”
這首被人傳誦不已的詩，對后世的影響也是明顯的。且看宋玉《九辯》中的一段描寫：“悲哉秋之為氣也!蕭瑟兮草木搖落而變衰；憭慄兮若在遠行；登山臨水兮送將歸；泬寥兮天高而氣清；寂兮收潦而水清；憯凄增欷兮薄寒之中人。”這里通過對秋天的氣象和草木搖落的情狀的描寫，制造一種肅殺的氣氛，表達了詩人悲涼凄苦的心情。這也許是受了《蒹葭》詩的影響，由此可以窺見《楚辭》對《詩經》的繼承和發展線索。《古詩十九首》中《西北有高樓》的發端，賦中見興、以景托情的寫法，也沿用了《蒹葭》詩的筆法。其后的曹丕，從本詩中化出了“秋風蕭瑟天氣涼，草木搖落露為霜”的詩句。由此可見，《蒹葭》詩在古代詩歌史上有著很重要的地位。
(選自《中華文學鑒賞寶庫》，陜西人民教育出版社1995年版)
令人遐想，美不勝收——我讀《秦風·蒹葭》
《蒹葭》是三百篇中抒情的名篇。它在《秦風》中獨標一格，與其他秦詩大異其趣，絕不相類。在秦國這個好戰樂斗的尚武之邦，竟有這等玲瓏剔透、纏綿悱惻之作，實乃一大奇事。作品文字很簡單：
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。
如此重章反復，前后三章，只更換了個別的字。詩的內容也極為單純，寫古今中外所謂“永恒”的題材，男女戀愛。而且僅選取一個特定的場景：在那么一個深秋的清晨，有位戀者在蒹蒼露白的河畔，徘徊往復，神魂顛倒，心焦地尋求他(她)思念的戀人，如此而已。但作品給予人們的美感卻非常豐富，豐富到“我們只覺得讀了百遍還不厭”(《中國詩史》)。
先說說含蓄美。以少少許表現多多許，以表面極經濟的文字建構一個十分廣闊的想像和咀嚼的空間，這是該詩的一大長處。作品沒有直接抒情，沒有敘述這位戀者對心上人如何思念，而只寫了他(她)左右求索、尋找戀人的行動，這一點頗有《關雎》“悠哉悠哉，輾轉反側”的情致。然而主人公追求戀人的熱烈感情、焦急心緒，以及他(她)那癡心的迷戀、刻骨的相思和失望的痛苦，都是通過這尋求的行動、左尋右找的連續匆忙過程，形象而又含蓄地表現出來的。一會兒“溯洄從之”，一會兒又“溯游從之”，誰知會有幾個反復呢?陳啟源說：“夫說之必求之，然惟可見而不可求，則慕悅益至。”(《毛詩稽古篇》)惟其“慕悅益至”，而可見不可求，則失望悵惘愈甚。
作品雖未著意刻畫戀愛雙方的形象，但卻通過主人公追求行動所顯示出來的感情指向，十分含蓄地勾畫了施受雙方的形象特征。在碧水澄瀅的襯托下，“伊人”是高潔的，使人感到可敬、可親、可愛。不然，他(她)怎么會有那么大的磁石般的吸引力，那么強烈地吸引著這位追求者，那么令追求者心馳神往!而這位伊人的追求、傾慕者，思念伊人情真意切，尋求伊人不畏險阻，百折不撓，是個熱烈向往愛情和執著追求、堅貞不渝的人。
同時，詩只寫到尋求之難，可望不可即的伊人“宛在”，便戛然而止，下文就不再表了。那么這位追求者將會如何呢，這便給讀者留下了想像的余地。也許仍在繼續他(她)的熱烈追求，因為世界上的事情越是追求不到，就越覺得它的可貴，也就愈加產生了追求的興趣和迫切的心情。也許是愁腸寸斷，無限悵惘。也許是一種說不清、講不出的心情，一種“剪不斷，理還亂”的滋味。但到底是什么，作者沒有說，這就是所謂“言有盡而意無窮”或“含不盡之意于言外”了。
再說說意境美。細品詩中文字，金秋之季，拂曉之時，蘆花泛白，清露為霜，瑟瑟秋風，葦叢起伏，茫茫秋水，清澈澄明，水上煙波萬狀，空中霧靄迷蒙，彎曲的河道，水中的小洲，宛然在目。此時，一位癡情的戀者，躑躅水畔，他(她)熱烈而急切地追尋著心上的戀人。那戀人好像在水的一方，但一水盈盈，河道阻隔，“伊人”可望而不可即，于是他（她）徘徊往復，心醉神迷，內心痛苦，不可言狀。“伊人宛在，覓之無蹤”，但其身影又在眼前不時閃現晃動，時遠時近，時隱時現，時有時無，閃爍不定。此情此景又使這位追求者欲找無方，欲罷不能。讀來只覺情調凄婉，境界幽邃，意蘊無窮。再深入品味，反復吟誦，就能發覺該詩意境的營造呈現出多重疊合、交互融匯的架構，顯示出繁富絢麗的色彩。
第一重，詩人追尋戀人如夢如幻、如醉如癡、神情恍惚的主觀情愫，與秋晨霧靄、煙水迷離的景致渾然為一。仿佛這迷茫的煙水晨霧就是此時詩人癡醉的夢幻化生而成，情景相生，難分難解。
第二重，詩人追求戀人的綿綿情意與“伊人宛在，覓之無蹤”，若隱若現的境界渾然為一。如果不是“宛在”，則詩人不復追求，正因為若隱若現，總有一個縹緲的影子在眼前閃爍，才不斷牽引著詩人熱烈的情思，不肯作罷。
第三重，詩人左右求索的迫切焦急心情與“可望而不可即”的境界渾然為一。“溯洄”、“溯游”的匆忙連續相從，全出于追求者心情的焦急。而此種焦急之情與可望而不可即，可見而不可求的境況相輔相成，情由境生，境帶情韻。頗有“河邊織女星，河畔牽牛郎，未得渡清淺，相對遙相望”(孟郊《古別離》)的味道。
第四重，主人公追求無著的惆悵失意心情與深秋一派蕭瑟的景象渾然為一。自古以來，“秋景肅殺，令人傷悲”，詩人追求不獲的失意、煩惱和痛苦與秋霜、秋風、秋景的悲涼之境相交融，此時蕭索的秋境正是此時詩人凄苦心緒的流露與外化。
第五重，“伊人”高潔而富有魅力的精神氣質，被蒹蒼露白、秋水澄明的景致烘托出來，又和烘托他(她)的外部環境融為一體。
正是這種多重意境交相疊合的開放型結構，使這首言情之作成為極富張力、意蘊宏深、多姿多彩的詩的極品，給予讀者以更豐富的想像、開拓和創造的空間。
再次，談談朦朧美。作品雖然看來只是描寫了詩人對意中人的憧憬、追求和失望、惆悵的心情，但并非直敘，采用工筆式的.細描，而是用曲筆，作寫意式的遠距離的勾勒。距離產生美感，如韓愈“天街小雨潤如酥，草色遙看近卻無”的詩句，杜牧《江南春》“千里鶯啼綠映紅，水村山郭酒旗風。南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”的描繪，都是遠距離產生美感的極好例證。但這種美感也勢必因距離遠而變得模糊、朦朧，不清晰甚至不確定，是一種朦朧美。正因為空間距離或心理距離的關系，《蒹葭》全詩寫得撲朔迷離、煙水蒼茫，在模糊的意象中，展示出一種神秘莫測的朦朧美。抒情主人公的身份是模糊的，是男是女都無從知曉，其文化背景、個性情趣更是一派茫然。“伊人”面目是模糊的，且不說肖像如何，連個大致的輪廓都看不到，其高潔、可敬、可愛、令人心馳神往的美，是從追求者那熾熱、執著的感情指向中，或通過清露秋水的烘托折射出來的。“伊人”所在空間位置也十分模糊，“在水一方”，只是國畫式的“大潑墨”寫意，煙波迷茫，人在何處?“宛在”，更是游移之詞，難于確定。詩人在河畔翹首佇立，透過薄霧與葦叢，凝視水的“一方”，伊人所居之地，給人以霧里看花，若隱若現，朦朧縹緲之感，究竟是眼觀，還是“心見”都很難說，確乎難于實指而不可捉摸。至于這位追求者的感情、心態，作品也一字未提，我們說他(她)熾熱的愛戀、執著的追求，追求無著的惆悵、失望等等，都是我們讀者的感悟、分析，其實作品本身并未作清楚的交代，迷離仿佛，任讀者自己去領悟。
最令人不可捉摸的還是主題的多義性。《蒹葭》的主題究竟是什么?是實寫青年男女的戀愛嗎?真有那么一位男子或女子在一個深秋的清晨，在葦邊河畔彷徨躑躅，神魂顛倒，去追求一個幻影嗎?那么，是寫一個夢境么?也許是一個青年追求情人，日思夜想，“悠哉悠哉，輾轉反側”之后進入夢境，醒后以詩記之。也可能是在以形象的手法寫生活中常見的“伊人宛在，覓之無蹤”這樣一種心態模式。人們在生活中往往有這種體驗，某人或某物好像在那兒，具體找去又不見蹤影。不找時，又總覺得他（它）還在那兒。還有可能是以描繪的方法表達一種“可望而不可即”的人生哲理。人生有許多東西是可望不可即的，愛情領域中有，事業領域中有，仕途生活中有，理想憧憬活動中更常常遇到。這是我們今天就詩論詩，不妨從多方面進行的詮釋。至于古人的見解更令我們驚詫莫名。
《詩小序》說：“《蒹葭》刺襄公也，未能用周禮，將無以固其國焉。”《詩沈》中說：“蓋下游為雒京，士之在周者，如見其在水中央，而不可得也。上游為汧渭，士之在秦者，道阻且長而可致也。”認為該詩主旨是求隱士。總之由于主題的模糊性，先哲時賢對該詩主旨眾說紛紜，莫衷一是。本來“詩無達詁”，這一模糊，就更加見仁見智。但正是這種朦朧、模糊、多義性，切合詩家三昧，明代謝榛在《四溟詩話》中指出：“凡作詩不宜逼真，如朝行遠望，青山佳色，隱然可愛。其煙霞變幻難于名狀，及登臨非復奇觀，唯片石數樹而已。遠近所見不同。妙在含糊，方見作手。”清代葉燮更有一套模糊的詩論：“詩之至處，妙在含蓄無垠，思致微渺，其寄托在可言不可言之間，其指歸在可解不可解之會；言在此而意在彼，泯端倪而離形象，絕議論而窮思維，引人于冥漠恍惚之境，所以為至也。”(《原詩》)可見古人對詩中的朦朧美早已心儀神往，而且見解十分精辟獨到。然而，該詩在這種旨意模糊和不確定中，畢竟還有確定的東西在。“深企愿見”之情是確定的，執著追求之意是確定的，求之不獲仍不放棄追求也是確定的。這就給讀者的想像、再創造起了導航的作用。
最后，還有音樂美，該詩重章疊句，一意化為三疊，用韻先響后喑，先揚后抑，余音繞梁，一唱三嘆，極具感染力。
總之，《蒹葭》詩的豐富美感，不論是從欣賞的角度，還是從創作的角度，頗值得我們重視和予以認真的探討。
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